Edler Wilder

Der edle Wilde ist ein alter Begriff.

"Savage" ist ein neuer Begriff.

Der Begriff "edler Wilder" ist eine Idee, die die Menschen hatten: Ohne Zivilisation sind Menschen im Wesentlichen gut; es ist die Zivilisation, die sie dazu bringt, sich schlecht zu verhalten. Die Idee begann im 17. Jahrhundert und entwickelte sich im 18. Jahrhundert. Einer der ersten, der sie zum Ausdruck brachte, war Shaftesbury. Er forderte den Möchtegern-Autor auf, "nach jener Einfachheit der Manieren und der Unschuld des Verhaltens zu suchen, die oft unter Wilden bekannt war, bevor sie durch unseren Handel korrumpiert wurden" (Rat an einen Autor, Teil III. iii). Sein Gegenstück zur Doktrin der Erbsünde, geboren in der optimistischen Atmosphäre des Humanismus der Renaissance, wurde von einem anderen Autor aufgegriffen, der zur gleichen Zeit lebte, dem Essayisten Richard Steele, der die Korruption der zeitgenössischen Umgangsformen einer falschen Erziehung zuschrieb.

Im Kult des "Primitivismus" des achtzehnten Jahrhunderts galt der edle Wilde, unkorrumpiert von den Einflüssen der Zivilisation, als würdiger, authentischer und edler als das zeitgenössische Produkt zivilisatorischer Ausbildung. Obwohl der Ausdruck "edler Wilder" zum ersten Mal in Drydens "Die Eroberung Granadas" (1672) auftauchte, war das idealisierte Bild des "Herrn der Natur" neben anderen wirkenden Kräften ein Aspekt der Sentimentalität des achtzehnten Jahrhunderts.

Ein Ausschnitt aus Benjamin Wests Der Tod von General Wolfe, ein idealisiertes Bild eines amerikanischen Indianers.Zoom
Ein Ausschnitt aus Benjamin Wests Der Tod von General Wolfe, ein idealisiertes Bild eines amerikanischen Indianers.

Vorgeschichte des Edlen Wilden

Jahrhundert wurde die Figur des "guten Wilden" als ein Aspekt des romantischen "Primitivismus" als Vorwurf an die europäische Zivilisation hochgehalten, damals in den Wirren grausamer Religionskriege. Besonders entsetzt waren die Menschen über das Massaker von St. Bartholomäus (1572), bei dem innerhalb von drei Tagen etwa 20.000 Männer, Frauen und Kinder, vor allem in Paris, aber auch in ganz Frankreich, massakriert wurden. Dies veranlasste Montaigne, seinen berühmten Aufsatz "Von Kannibalen" (1587) zu schreiben, in dem er feststellte, dass, obwohl Kannibalen sich feierlich gegenseitig fressen, die Europäer sich noch barbarischer verhalten und einander lebendig verbrennen, weil sie über die Religion uneins sind. Die Behandlung der indigenen Völker durch die spanischen Konquistadoren führte auch zu einem großen Maß an schlechtem Gewissen und Schuldzuweisungen. Bartolomé de las Casas, der dies miterlebte, mag der erste gewesen sein, der das einfache Leben der amerikanischen Ureinwohner idealisierte. Er und andere Beobachter lobten die einfachen Manieren der amerikanischen Ureinwohner und berichteten, dass sie nicht in der Lage seien zu lügen. Die europäische Schuld am Kolonialismus mit seiner Verwendung von kürzlich erfundenen Waffen auf Menschen, die sie nicht besaßen, inspirierte zu fiktiven Behandlungsmethoden wie Aphra Behns Roman Oroonoko oder Der königliche Sklave über einen Sklavenaufstand in Surinam in den Westindischen Inseln. Behns Geschichte war nicht in erster Linie ein Protest gegen die Sklaverei, sondern wurde für Geld geschrieben; und sie erfüllte die Erwartungen der Leser, indem sie den Konventionen der europäischen Liebesroman-Novelle folgte. Der Anführer der Revolte, Oroonoko, ist wahrhaft edelmütig, denn er ist ein erblicher afrikanischer Prinz, und er beklagt seine verlorene afrikanische Heimat in den traditionellen Begriffen eines Goldenen Zeitalters. Er ist kein Wilder, sondern kleidet und verhält sich wie ein europäischer Aristokrat. Behns Geschichte wurde vom irischen Dramatiker Thomas Southerne für die Bühne adaptiert, der ihre sentimentalen Aspekte betonte, und im Laufe der Zeit wurde sie als Auseinandersetzung mit den Themen Sklaverei und Kolonialismus verstanden, die während des gesamten 18.

Oroonoko tötet Imoinda in einer Aufführung von Thomas Southerne's Oroonoko aus dem Jahr 1776.Zoom
Oroonoko tötet Imoinda in einer Aufführung von Thomas Southerne's Oroonoko aus dem Jahr 1776.

Herkunft des Begriffs "Noble Savage

Im Englischen tauchte der Ausdruck Noble Savage erstmals in Drydens Stück Die Eroberung Granadas (1672) auf: "Ich bin so frei, wie die Natur den Menschen zuerst erschaffen hat, / Eh die niederen Gesetze der Knechtschaft begannen, / Als der edle Wilde wild in den Wäldern rannte". Der Begriff "edler Wilder" begann jedoch erst in der letzten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts weit verbreitet zu werden und dann als Begriff der Verunglimpfung. Im Französischen war der Begriff "Guter Wilder" (oder guter "Wilder Mann") gewesen, und im Französischen (und sogar im Englischen des achtzehnten Jahrhunderts) hatte das Wort "Wilder" nicht unbedingt die Konnotation von Grausamkeit, die wir heute mit ihm verbinden, sondern bedeutete "wild" wie in einer wilden Blume.

Das idealisierte Bild vom "Gentleman der Natur" war ein Aspekt der Sentimentalität des achtzehnten Jahrhunderts, zusammen mit anderen Stammesfiguren wie der tugendhaften Milchmagd, dem Diener, der schlauer ist als der Meister (wie Sancho Panza und Figaro, um nur einige zu nennen), und dem allgemeinen Thema der Tugend der Niedriggeborenen. Der Gentleman der Natur, ob in Europa geboren oder exotisch, nimmt seinen Platz unter diesen Tropen ein, zusammen mit dem weisen Ägypter, Perser und Chinesen. Es gab ihn schon immer, von der Zeit des Epos von Gilgamesch an, wo er als Enkiddu, der wilde, aber gute Mann, der mit Tieren lebt, und als der ungebildete, aber edle mittelalterliche Ritter Parsifal erscheint. Selbst der biblische David, der Hirtenjunge, fällt in diese Kategorie. In der Tat ist die Koexistenz von Tugend und niederer Geburt eine altehrwürdige Lehre der abrahamitischen Religion, was im Fall des Gründers der christlichen Religion am auffälligsten ist. Ebenso ist die Idee, dass der Rückzug aus der Gesellschaft - und insbesondere aus den Städten - mit Tugend verbunden ist, ursprünglich eine religiöse.

Hayy ibn Yaqdhan eine islamische philosophische Erzählung (oder Gedankenexperiment) von Ibn Tufail aus dem Andalusien des zwölften Jahrhunderts, überbrückt die Kluft zwischen dem Religiösen und dem Säkularen. Die Geschichte ist interessant, weil sie dem Neuengland Puritaner Cotton Mather bekannt war. Sie wurde 1686 und 1708 ins Englische (aus dem Lateinischen) übersetzt und erzählt die Geschichte von Hayy, einem wilden Kind, das von einer Gazelle ohne menschlichen Kontakt auf einer einsamen Insel im Indischen Ozean aufgezogen wurde. Rein durch den Gebrauch seiner Vernunft durchläuft Hayy alle Stufen des Wissens, bevor er in die menschliche Gesellschaft eintritt, wo er sich als Anhänger der Naturreligion offenbart, die Cotton Mather als christlich-göttliches Wesen mit dem Urchristentum identifiziert. Die Figur des Hayy ist sowohl ein natürlicher Mensch als auch ein weiser Perser, aber kein edler Wilder.

Der locus classicus der Darstellung des amerikanischen Indianers im achtzehnten Jahrhundert ist der von Alexander Pope, zweifellos der berühmteste und am weitesten übersetzte Dichter seiner Zeit. In seinem philosophischen Gedicht "Essay on Man" (1734) schrieb der Papst:

Seht, der arme Indianer, dessen Untertutor es stören würde.

Er sieht Gott in den Wolken oder hört ihn im Wind; / Seine stolze Seele, die Wissenschaft hat nie gelehrt, sich zu verirren / So weit wie der Sonnenlauf oder die Milchstraße; / Doch die einfache Natur hat seiner Hoffnung gegeben, / Hinter dem wolkenverhangenen Hügel ein demütigeres Schwergewicht; / Eine sicherere Welt in der Tiefe der Wälder umarmt, / Eine glücklichere Insel in der wat'ry-Wüste, / Wo Sklaven noch einmal ihr Heimatland erblicken, / Keine Unholde quälen, keine Christen dürsten nach Gold! / Sein Sein ist sein natürlicher Wunsch; / Er bittet um keinen Engelsflügel, / kein Seraphenfeuer: / Sondern denkt, zugegeben, an jenem gleichen Himmel, /

Sein treuer Hund soll ihm Gesellschaft leisten.

Das Gedicht des Papstes drückt den typischen Glauben des Zeitalters der Vernunft aus, dass die Menschen überall und zu allen Zeiten gleich sind, was auch die christliche Doktrin war (der Papst war katholisch). Er porträtiert seinen Inder als Opfer ("den armen Inder"), der, obwohl weniger gelehrt und weniger strebsam als sein europäisches Gegenstück, genauso gut oder besser und damit ebenso heilswürdig ist. Er ist ein "bon sauvage", aber kein edler.

Attribute des romantischen Primitivismus

  • Leben in Harmonie mit der Natur
  • Großzügigkeit und Selbstlosigkeit
  • Unschuld
  • Unfähigkeit zu lügen, Treue
  • Körperliche Gesundheit
  • Geringschätzung von Luxus
  • Moralischer Mut
  • "Natürliche" Intelligenz oder angeborene, ungeschulte Weisheit

All diese Qualitäten hatte Tacitus im ersten Jahrhundert n. Chr. den deutschen Barbaren in seinem Germanien zugeschrieben, in dem er sie wiederholt den aufgeweichten, romanisierten, korrumpierten Galliern gegenüberstellte, indem er seine eigene römische Kultur kritisierte, weil sie sich von ihren Wurzeln entfernte - was die immerwährende Funktion solcher Vergleiche war. Die Germanen lebten nicht in einem "Goldenen Zeitalter" der Leichtigkeit, sondern waren zäh und unempfindlich gegen Härte, Eigenschaften, die Tacitus der "Weichheit" des zivilisierten Lebens vorzog. In der Antike existierte diese Form des "harten Primitivismus", ob als wünschenswert oder als etwas, dem man entfliehen konnte, in rhetorischer Opposition zum "weichen Primitivismus" der Visionen eines verlorenen "Goldenen Zeitalters der Leichtigkeit und des Überflusses".

Die legendäre Zähigkeit und kriegerische Tapferkeit der Spartaner wurden zu allen Zeiten auch von den harten Primitivisten bewundert; und im 18. Jahrhundert beschrieb ein schottischer Schriftsteller die Hochlandland-Landmenschen auf diese Weise:

Sie übertreffen die Tieflandbewohner bei allen Übungen, die Beweglichkeit erfordern, bei weitem; sie sind unglaublich enthaltsam und geduldig bei Hunger und Müdigkeit; sie sind so gegen das Wetter gewappnet, dass sie auf Reisen, selbst wenn der Boden mit Schnee bedeckt ist, niemals ein Haus oder irgendeine andere Unterkunft suchen, sondern ihr Plaid, in das sie sich einwickeln und unter dem Mantel des Himmels einschlafen. Solche Menschen müssen in der Eigenschaft als Soldaten unbesiegbar sein.

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Fragen und Antworten

F: Was ist der edle Wilde?


A: Der edle Wilde ist ein Konzept, das auf das 17. Jahrhundert zurückgeht und besagt, dass Menschen ohne Zivilisation von Natur aus gut sind und erst durch die Zivilisation korrumpiert werden.

F: Wann wurde das Konzept des edlen Wilden entwickelt?


A: Das Konzept des edlen Wilden wurde im 18. Jahrhundert entwickelt.

F: Wer war einer der ersten, der die Idee des edlen Wilden vertrat?


A: Einer der ersten, der die Idee des edlen Wilden zum Ausdruck brachte, war Shaftesbury.

F: Was glaubte Shaftesbury darüber, wann Menschen "verdorben" sind?


A: Shaftesbury glaubte, dass die Menschen durch Handel und Zivilisation "verdorben" wurden.

F: Was war das Gegenargument gegen die Lehre von der Erbsünde?


A: Das Gegenstück zur Lehre von der Erbsünde war die Idee des edlen Wilden.

F: Was war der Kult des "Primitivismus" im achtzehnten Jahrhundert?


A: Der Kult des "Primitivismus" im achtzehnten Jahrhundert war die Vorstellung, dass der edle Wilde, der von der Zivilisation nicht verdorben wurde, würdiger und authentisch edler sei als das zeitgenössische Produkt zivilisierter Erziehung.

F: Wann tauchte der Ausdruck "edler Wilder" zum ersten Mal auf?


A: Der Ausdruck "edler Wilder" erschien erstmals in Drydens The Conquest of Granada (1672).

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