Mengzi

Mencius lebten während der Dynastie Zhōu.

Die Kultur, aus der Mencius stammte, glaubte, dass die Menschen nach ihrem Tod eine Art Existenz nach dem Leben haben würden. Dieser Glaube geht bis in ferne prähistorische Zeiten zurück. Irgendwann begann man zu sagen, dass die Toten auf 天 Tiān gehen. Tiān hat mehrere Bedeutungen, darunter "Himmel", "Tag", "Himmel" und "Gott". Die frühesten Versionen des Zeichens 天 ist ein Bild eines Mannes mit einem sehr großen Kopf, was auf einen "Hauptmann" oder "Führer" schließen lässt. Da die Chinesen glaubten, dass, wenn jemand stirbt, er oder sie zu Tiān geht und dass tote Vorfahren mächtiger sind, als sie es zu Lebzeiten waren, ist es möglich, dass Tiān ursprünglich der Name des frühesten Vorfahren des Herrscherhauses Zhōu war, lange vor dem Untergang der vorherigen Dynastie, der Shàng. Wenn diese Idee richtig ist, dann war "Tiān" zunächst ein Name für einen Vorfahren. Später haben die Menschen vielleicht vergessen, dass dieser sehr mächtige Geist ursprünglich ein lebendiger Mensch war, so dass Tiān als ein Gott angesehen wurde. Danach hätte "Tiān" als Name für den Ort verwendet werden können, an dem der Gott lebte, und da dieser Ort hoch über uns lag, bedeutete er nicht nur "Himmel", sondern auch "die Himmel", "Himmel", "Tag" usw.

China hat Mythen, die lange vor den Dynastien der Shàng und Zhōu zurückreichen. Es gab mehrere Kulturhelden, die als alte weise Kaiser galten. Es gab 黃帝 Huáng Dì, im Englischen als der Gelbe Kaiser bekannt, 堯 Yáo, 舜 Shùn und 禹 Yǚ, die alle vor der so genannten ersten Dynastie, der 夏 Xià, entstanden.

Die Geschichte, wie Yǚ zum Kaiser wurde, ist für die Konfuzianer sehr wichtig. Der Mythos besagt, dass die Welt überschwemmt wurde und der Vater von Yǚ (dessen Name 鯀 Gǔn war) versuchte, das Problem durch den Bau von Dämmen zu beheben. Gǔn war nicht erfolgreich, weil das Wasser einfach immer wieder kam, und wenn es über die Dämme lief, kam das gesamte Wasser, das sich angesammelt hatte, sehr schnell heraus. Also übernahm Yǚ die Aufgabe, China zu retten und säuberte alle Flüsse, so dass das zusätzliche Wasser leicht ins Meer gelangen konnte.

Mencius erzählt nicht den Teil der Geschichte über Gǔn, aber er erzählt den Teil darüber, wie Yǚ alle Flüsse tiefer machte, um das Land zu entwässern. Die Lektion, die Mencius und das chinesische Volk aus der Geschichte von Yǚ gelernt haben, war, dass es in allen Dingen besser ist, den Kräften einen Ausweg zu geben, der keinen Schaden anrichtet, und dass das Eindämmen von Kräften langfristig immer schlecht sein wird.

Die Gründer der Dynastie Zhōu glaubten an die Idee, dass König Wen, der Vater von König Wu (der als erster nach der Niederlage der Shàng-Herrscher tatsächlich regierte), auch nach seinem Tod weiterhin in der Welt der Menschen agieren konnte. Er und sein eigener Vater und Großvater waren zentrale Figuren in einem wichtigen Dokument mit dem Titel "Das Messing-gebundene Angebot". Ein weiteres wichtiges Dokument trägt den Titel "Die Verkündigung des Herzogs Shao". Beide Dokumente führen die Idee ein und unterstützen die Idee, dass Tiān entscheidet, wer der Mensch sein wird, der als Verwalter oder Helfer den Willen von Tiān auf der Erde ausführt, und die Idee, dass Tiān nur jemanden König sein lässt, solange er sich um das Wohlergehen aller Menschen kümmert.

Mencius erzählte die Geschichte von Yü in seinem Buch um 3B:9:

In der Zeit von Yao lief das Wasser in China gegen den Strich und lief über die Ufer. Die Schlangen und Drachen wohnten dort, und die Menschen hatten keinen Platz zum Bleiben. Die unteren waren die Nester, die oberen die Lager. Im Buch der Wandlungen heißt es: "Ein unheilvoller Fluss warnt den Yu." Der Name "unheilvolles Wasser" bedeutet Überschwemmung. Der Regen war eine Überschwemmung. Die Menschen in China waren nicht sesshaft. Yu grub die Erde aus und füllte sie mit dem Meer und trieb die Schlangen und Drachen aus den Mineralien und Marschällen; das Wasser floss von der Erde zum Fluss, Huai, He und Han. Wenn die Gefahren weit weg sind, wird der Schaden, den Vögel und Tiere dem Menschen zugefügt haben, verschwinden; dann wird der Mensch auf ebenem Boden leben können.

Zur Zeit [des weisen Kaisers] Yao stellten die Flüsse ihren normalen Lauf ein und überfluteten das Zentralreich. Dann nahmen Schlangen und Drachen Wohnsitz, und die Menschen hatten keine festen Wohnstätten. Die Menschen in den unteren Lagen schufen sich Nester in den Bäumen, und die Menschen in den höheren Lagen bauten unterirdische Schanzen.

Im Buch der Veränderungen heißt es: 'Der Regenfall ist eine Warnung für Yu'. Der Name dieses Buches lautet "Rainbow Water". Es war eine Flut, und Yu herrschte darüber. Yu grub die Erde um und füllte sie mit dem Meer, vertrieb die Schlangen und Drachen und setzte die Mineralien frei. Das Wasser floss durch die Erde, ebenso wie die Flüsse, der Huai, die Flüsse und der Han. Da die gefährlichen Gemeinschaften weit entfernt waren, verschwanden die schädlichen Auswirkungen von Vögeln und Tieren; dann konnten die Menschen auf ebener Erde leben. Seit Yao und Shun verschwunden sind, hat der Weg der Heiligen abgenommen.

Im Buch der Aufzeichnungen steht: "Die Überschwemmung alarmiert mich". "Überschwemmung" bedeutet "Hochwasser". Yü wurde zur Bewältigung der Überschwemmung eingesetzt. Yü baggerte die Erde aus und beförderte das Wasser ins Meer. Er trieb die Schlangen und Drachen fort und verbannte sie in die Sümpfe. Als das Wasser durch das Land floss, bildete es den Yangze-Fluss, den Huai-Fluss, den Gelben Fluss und den Han-Fluss. Da sich die [Sümpfe] an abgelegenen und abgeschnittenen Orten befanden, wurden die Plünderungen, die Vögel und Tiere auf die Menschen ausübten, beseitigt, und danach konnten die Menschen auf den Ebenen leben. Nachdem jedoch [die Erinnerungen der Menschen an] Yao und Shun in Vergessenheit geraten waren, ging der Weg der Weisen steil bergab.

Um 4B:26 Uhr sagte Mencius auch:

Wenn ein weiser Mann, wie Yu, auf dem Wasser geht, dann liegt in der Weisheit nichts Böses. Wenn Yu auf dem Wasser geht und nichts tut, dann wird die Weisheit der Weisen groß sein!

Wenn diese Weisen sich so verhalten könnten wie Yü bei der Bewältigung des Hochwassers, was wäre dann an ihnen zu missfallen? Yü handhabte das Hochwasser, indem er seine Arbeit auf eine Weise ausführte, die kein großes Aufhebens erforderte. Wenn diese Weisen sich auch so verhalten könnten, wie sie es taten, ohne viel Aufhebens zu machen, dann wäre ihre Weisheit groß.

Für Mencius war Yü's Art, die Dinge zu erledigen, die beste. Yü war einer der großen Helden von Mencius.

Im Westen gab es einen Wissenschaftler namens Konrad Lorenz (1903 - 1989), der Tiere studierte. Er war ein Ethologe, was bedeutet, dass er das Verhalten der Tiere sorgfältig studierte und zu verstehen versuchte, warum sie die Dinge tun, die sie normalerweise tun. Er sah zum Beispiel, dass Entenbabys, wenn sie gleich nach dem Schlüpfen einen Menschen statt einer Ente sehen, den Menschen folgen und sie als ihre Eltern betrachten werden. Er nannte diese Art des Lernens "Prägung".

Mencius untersuchte Menschen auf die gleiche Weise wie Lorenz andere Tiere. Mencius war auch ein Ethologe, aber in der Sprache des alten China galt er als "Meister", d.h. als Lehrer. Er war ein Konfuzianer, und der Konfuzianismus wird manchmal als Religion bezeichnet. Mencius zitiert jedoch keine religiösen Texte und versucht, die Menschen dazu zu bewegen, so zu handeln, wie es in diesen Büchern steht. Er nennt auch keine grundlegenden Wahrheiten oder Axiome und versucht auch nicht herauszufinden, wie Menschen handeln sollen. Er ist also nicht wie die meisten Menschen, die wir entweder als religiöse Führer oder als Philosophen betrachten.

In der Neuzeit trennen wir die Philosophie von der Wissenschaft, aber in früheren Zeiten wurden die Arten von Studien, die wir heute Wissenschaft nennen, "Naturphilosophie" genannt, und Mencius war im Grunde ein Naturphilosoph. Seine Arbeit führte zu der gleichen allgemeinen Art von Wissen, das Lorenz über Enten und andere Tiere erlangte. Mencius fragte: Was für Dinge tun Menschen, die Familien und Gemeinschaften gut funktionieren lassen, was für Dinge tun sie, die Familien und Gemeinschaften schaden, und warum tun sie diese Dinge?

Mencius sagte, dass wir den Menschen nicht beibringen müssen, den Geschmack von gutem Essen zu lieben. Das Gefühl, das wir für die feine Küche haben, ist natürlich. In ähnlicher Weise, sagte er, haben wir andere natürliche Gefühle, die gute Gaben sind, mit denen wir alle geboren werden. Wir können diese Gaben nicht wirklich loswerden, es sei denn, wir zerstören uns selbst, aber wir können zulassen, dass sie überdeckt werden, so dass sie nicht richtig funktionieren. Es ist ein wenig so, wie der Mensch seine Nase nicht einfach abnehmen und wegwerfen kann, aber er kann sich Stöpsel in die Nasenlöcher stecken und seine Fähigkeit, Dinge zu riechen, verderben. Deshalb ist es wichtig, dass Menschen nichts tun, was ihre vier Gaben daran hindern würde, gut zu funktionieren. Es ist zu schade, dass Menschen ihre vier Gaben oft durcheinander bringen lassen. Wenn Menschen gut genährt und vor negativen Kräften geschützt werden, dann werden sie aus freien Stücken gut sein.

Die Tugenden oder Kräfte, die Menschen haben, sind Dinge, die sie direkt vom Himmel erhalten. Dieselben Dinge sind im Himmel. Wenn Menschen schlechte Dinge tun, dann deshalb, weil ihre anderen Teile ihnen die Kontrolle über ihre Tugenden/Kräfte genommen haben. Mencius liefert eine wunderbare Geschichte, die als Beweis Ochsenberg genannt wird.

Das chinesische Wort für das, was oben als "Geschenke" bezeichnet wurde, lautet 德 dé. Es ist ein Verwandter eines Wortes, das "bekommen" bedeutet. Eine Möglichkeit, es zu erklären, ist also zu sagen, dass ein dé etwas ist, das wir vom Himmel erhalten. Es bedeutet "Tugend", aber nur in dem Sinne, dass es die Macht ist, etwas zu tun. ("Virtue" hat diese Bedeutung auch im Englischen.) Der Mensch hat vier Tugenden oder Kräfte. Hier sind ihre chinesischen Namen, eine Übersetzung jeder dieser Tugenden und eine Erklärung für jede davon:

• 仁 rén bedeutet die Fähigkeit, das, was andere Menschen erleben, so zu empfinden, als ob es einem selbst passieren würde. Wenn Sie also eine Person sehen, die ihre Hand dorthin legt, wo sie sicher verletzt wird, vielleicht irgendwo, wo eine Kobra aufgerollt darauf wartet, zuzuschlagen, werden Sie sich schlecht fühlen und wollen diese Person daran hindern, es zu tun. Im Englischen gibt es viele Übersetzungen für dieses Wort, darunter "benevolence" (Wohlwollen), "empathy" (Einfühlungsvermögen), "human-heardness" (Menschlichkeit) usw.

• 義 yì bedeutet die Fähigkeit, sich schlecht über sich selbst zu fühlen, wenn man weiß, dass man seinen Teil der Arbeit nicht tut, seine Pflicht nicht erfüllt usw. Wenn Sie mit einer Gruppe von Freunden auf einen Ausflug in den Wald gingen und alle sich bereit erklärten, abwechselnd das Geschirr zu spülen, Sie aber nie an die Reihe kamen, würden Sie sich für das schämen, was Sie nicht getan haben. Einige der englischen Übersetzungen für dieses Wort sind "Pflichtgefühl", "Sinn für Recht und Unrecht", "Gerechtigkeitssinn" usw. Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass Mencius ein Gefühl einer Person für das beschreibt, was sie selbst tut, und nicht ein Gefühl für das, was andere Menschen tun.

• 禮 lǐ bedeutet die Fähigkeit, die eigene Position in der Gesellschaft und die Positionen anderer Menschen in der Gesellschaft zu sehen und Dinge zu tun, die die Menschen gut miteinander auskommen lassen. Zum Beispiel kann es für Sie in Ordnung sein, durch die Hintertür des Hauses Ihrer eigenen Familie oder sogar durch die Hintertür Ihrer Großmutter und Ihres Großvaters zu gehen, ohne anzuklopfen. Aber wenn Sie in das Haus eines anderen Menschen gehen, kann dieser Angst oder Ärger bekommen, weil Sie dort nicht hingehören. Manchmal müssen wir in das Haus eines anderen Menschen gehen, und für diese Situation gibt es eine lǐ. Der Gast klopft vielleicht an die Tür und wartet, kratzt an der Zelttür und wartet, oder er tut etwas anderes, um die Leute drinnen wissen zu lassen, dass es draußen jemanden gibt, der friedliche Absichten hat und gerne reinkommen möchte. Verschiedene Kulturen haben vielleicht unterschiedliche Erfindungen, um mit dieser Art von Situation umzugehen. Wichtig ist, dass alle Kulturen ihre eigenen Lösungen gefunden haben, und wozu sich die Menschen auch immer entscheiden, ist eine lǐ. Es spielt eigentlich keine Rolle, ob die Menschen auf der linken oder der rechten Straßenseite fahren. Wichtig ist, dass alle dem gleichen Plan zustimmen sollten. Die vielleicht beste englische Übersetzung für dieses Wort ist "a sense of propriety" (Anstandsgefühl), was einfach bedeutet, dass die Menschen eine Möglichkeit haben, herauszufinden, was in sozialen Situationen richtig, passend oder angemessen ist, um unnötige Kämpfe zu verhindern. "Es ist nicht angemessen, einfach die Tür zu einem fremden Haus zu öffnen und hineinzugehen". "Es passt zur Situation, an die Tür zu klopfen und um Erlaubnis zu bitten, hereinzukommen."

• 智 zhì bedeutet die Fähigkeit, sich etwas anzusehen, das zwischen oder unter anderen Menschen geschieht, und zu erkennen, was richtig und was falsch ist. Wenn eine Person sieht, wie ein mächtiger Erwachsener auf ein hungerndes Kind zugeht und ihm Essen wegnimmt, wird die Reaktion gegen das Verhalten des Erwachsenen unmittelbar sein. Vielleicht ist die beste Übersetzung für diesen Begriff "Weisheit", wenn wir bedenken, dass die Weisheit Salomos die Fähigkeit einschloss, die wahren Fakten der ihm vorgelegten Fälle genau zu beurteilen. Zhì ist diese Art von Weisheit und nicht eine Art von extremer Intelligenz. Jemand, der zhì hat, kann sagen, was gerecht und was ungerecht ist.

Menschen könnten vielleicht ein perfektes Leben führen, wenn sie nur diese vier Arten von Motivationen oder emotionalen Reaktionen auf die Welt hätten, aber sie haben viele andere Motivationen. Dazu gehören Angst, Wut, Gier nach Reichtum und Macht, Sex usw. Die Menschen lernen sehr leicht, dass sie diese Triebe leichter befriedigen können, wenn sie die Einflüsse ihrer Tugenden ignorieren. Zum Beispiel kann ein Kind, das für sein Alter groß ist, sehr leicht lernen, dass es sich von anderen Kindern seines Alters mit Gewalt nehmen kann, was es will.

Der Mensch wird mit den vier Kräften geboren, die ihn davon abhalten würden, Schlechtes zu tun, und er wird auch mit den vielen Trieben oder Motivationen geboren, die ihn dazu bringen können, Schlechtes zu tun, um diese Bedürfnisse zu befriedigen. Was bestimmt also, wer gut und wer schlecht sein wird?

Mencius beobachtete, dass Menschen von einer weiteren wichtigen psychischen Funktion abhängig sind. Er nannte sie das 志 Zhì, was manchmal mit "Bestrebungen" übersetzt werden kann, was aber im Falle von Mencius das ist, was wir den Willen nennen würden. Etwas muss entscheiden, was zu tun ist, wenn die ethischen Impulse, die moralischen Gefühle dessen, was Mencius die "vier Tugenden" nannte, mit den gewöhnlichen Impulsen in Konflikt geraten, die mit Hunger, Sex, Aggression, Angst usw. zu tun haben. Der Teil des Menschen, der die Dinge ausbalanciert und Entscheidungen trifft, ist das zhì.

Für Mencius gilt: Wenn ein Individuum gut funktioniert, dann kann sein Wille ein gesundes Gleichgewicht zwischen allen Impulsen herstellen und verhindern, dass die Tugenden von den gewöhnlichen Wünschen überschwemmt werden. Wenn der Wille einer Person nicht unter Kontrolle ist, dann kann diese Person sich selbst oder anderen Menschen Schaden zufügen. Deshalb ist es wichtig, während des Heranwachsens zu lernen, wie man verhindert, dass das zhì von anderen Kräften - oder von anderen Menschen - übernommen wird.

Der Einzelne hat die freie Wahl, ob er alle seine Impulse und auch seinen Intellekt integriert (so zusammengestellt, dass sie sich nicht gegenseitig bekämpfen) oder ob er aufgibt und einfach nur aus dem Impuls heraus handelt, der gerade empfunden wird. Für Mencius besteht also der beste Weg für einen Menschen darin, zu planen und zu handeln, um sich selbst gut auszubalancieren, zu integrieren (nicht in einen Kampf mit sich selbst zu geraten und sowohl das eine als auch das andere tun zu wollen) und so zu einer nützlichen Person für die Gesellschaft zu werden.

Jemand, der am sehr hohen Ende der moralischen Skala agiert, indem er "seine Handlung zusammen hat", wird als ein 君子 jūn zǐ oder "moralisch edler Mann" bezeichnet.

Mencius sagte: "Der Mensch ist in vielerlei Hinsicht anders als die Tiere. Wo das gemeine Volk entfernt wird, bleibt der Gentleman. Shun verstand das gemeine Volk und schaute in die Moral der Menschheit hinein, und er handelte aus Wohlwollen und Gerechtigkeit, aber nicht aus Wohlwollen und Gerechtigkeit.

Menüs sagte: "Was den Menschen von den Vögeln und den Tieren unterscheidet, ist äußerst gering. Gewöhnliche Menschen werden es los, aber der moralisch edle Mensch bewahrt es sicher auf. [Der weise Kaiser] Shun sah deutlich die vielen Geschöpfe, und er nahm die sozialen Beziehungen der Menschen unter die Lupe. Seine Handlungen entsprangen seinem Wohlwollen und seinem Pflichtbewusstsein. Er handelte nicht aus [falschem] Wohlwollen und Pflichtgefühl".

Ein jūn zǐ ist also jemand, dem es gelungen ist, die Gaben, die der Himmel ihm gegeben hat, festzuhalten, die Gaben, die Menschen dazu bringen können, wohlwollend zu handeln, sich von Pflichtbewusstsein leiten zu lassen, so zu handeln, dass gute Beziehungen zu anderen Menschen erhalten bleiben, und zu versuchen, Menschen, die ungerecht behandelt werden, zu helfen und zu schützen. Um eine echte jūn zǐ zu sein, muss die Person diese wahren Gefühle haben und danach handeln. Es reicht nicht aus, einfach so zu tun, als ob man diese Gefühle hätte.

Laut Mencius kann jeder wählen, ein moralisch edler Mann zu werden. Alles, was nötig wäre, wäre, diese Entscheidung wirklich zu treffen und sie dann zu treffen. Mencius sprach über Yan Yuan, der der Lieblingsschüler von Konfuzius war:

Yan Yuan sagte: "Wer ist Shun und wer bin ich? Wer ein Mann der Tat ist, ist auch ein Mann der Tat!

sagte Yan Yuan: "Was für ein Mann war Shun? Was für ein Mensch bin ich? Alles, was man braucht, um wie er zu sein, ist, es zu tun."

Natürlich erkannte Mencius, dass "es einfach tun" viel schwieriger ist, als darüber zu reden. Man muss sich die ganze Zeit über sich selbst beobachten.

Ein Ziel, das Mencius verfolgte, war die Entwicklung eines "unbeweglichen Geistes", wie er es nannte. Mit diesen Worten meinte er einen Verstand, der nicht durch Schläge von außen umgestoßen werden konnte. Ein "unbeweglicher Geist" wird davor bewahrt, das Falsche zu tun, weil man wütend ist, Angst hat usw. Alles, was von außen ziehen oder schieben und uns außer Kontrolle geraten lassen kann, könnte Schaden anrichten, aber Mencius sagt, wenn der Wille und die vier Tugenden/Kräfte gut integriert sind, wenn die Person "wirklich zusammen" ist, dann können diese äußeren Kräfte nicht die Kontrolle übernehmen.

Jede Kultur und jede Gesellschaft hat Wege entwickelt, um zu verhindern, dass Kinder in zu viele Schwierigkeiten geraten. Sogar in einer einzigen Gemeinschaft können Menschen mehrere verschiedene Strategien anwenden, um die Kontrolle über ihre Kinder zu bekommen und zu behalten. Eine Möglichkeit, Kinder zu kontrollieren, besteht darin, sie zu schlagen, wenn sie Dinge tun, die die Eltern nicht wollen, dass sie sie tun. Eine andere Möglichkeit, Kinder zu kontrollieren, besteht darin, ihnen Schuldgefühle zu vermitteln und zu erwarten, dass sie streng bestraft werden, weil sie schlechte Menschen sind. Ein dritter Weg besteht darin, Kinder sich schämen zu lassen und von ihnen zu erwarten, dass man sie auslacht und sich dann von ihnen abwendet. Methode Nummer vier besteht darin, den Kindern die wahrscheinlichen Ergebnisse ihrer Handlungen zu erklären. "Wenn Sie dem Hund an den Ohren ziehen, wird er Sie beißen." Viele Eltern auf der ganzen Welt wenden mehr als eine dieser Methoden an, und von Zeit zu Zeit wenden sie vielleicht alle diese Methoden an.

In der chinesischen Kultur gibt es eine andere Methode, die vielleicht nicht sehr bekannt ist und an anderen Orten nur selten praktiziert wird, nämlich die Nutzung der eigenen Tugend/Kraft des Kindes. Wenn ein Kind jemand anderem etwas Schädliches antut, können die Eltern, anstatt dem Kind zu sagen, wie schlecht es ihm geht, etwas Ähnliches sagen: "Gerade eben haben wir gesehen, wie Sie die Eier aus dem Nest des Spatzen herausgenommen haben. Wir wissen, dass Sie im Herzen ein guter Mensch sind. Deshalb fragen wir uns, ob Sie darüber nachgedacht haben, wie sich die Spatzenmutter fühlen wird, wenn sie zurückkommt und ihre Kinder verschwunden vorfindet. Möchten Sie die Eier jetzt zurücklegen, solange sie noch warm sind? Die Spatzenmutter wird bald zurückkommen".

Das Ziel, das Kind dazu zu bringen, sich die Gefühle anzusehen, die in seinem Herzen/Geist aufkommen, wenn es wirklich darüber nachdenkt, was es getan hat, besteht nicht darin, dem Kind das Gefühl zu geben, eine schreckliche Person zu sein, und nicht darin, das Kind dazu zu bringen, sich vor Strafe zu fürchten. Wenn das Kind erst einmal wirklich auf die leise Stimme dessen hört, was wir im Westen "das Gewissen" nennen würden, dann wird das Kind ganz natürlich fühlen, was die Spatzenmutter fühlen würde, wenn sie nach Hause in ein leeres Nest käme. Das Kind wird dann etwas tun, damit die Spatzenmutter dieses schlechte Gefühl nicht haben muss. Beim nächsten Mal wird das Kind vielleicht darüber nachdenken, wie sich die Spatzenmutter fühlen wird, bevor es Eier stiehlt.

Es dauert lange, bis man wirklich gut darin ist, diese vier Geschenke des Himmels aufzulisten, und es braucht Übung, um die möglichen Folgen einiger Dinge, die man tun könnte, zu verstehen. Ein wirklich guter Mensch zu werden, ist also eine Lebensaufgabe, die nie wirklich abgeschlossen ist. In der traditionellen chinesischen Gesellschaft wurden junge Menschen ermutigt, sowohl die Geschichten der Vergangenheit zu lesen, die gute Taten aufzeigten, als auch die Bücher von Leuten wie Konfuzius und Menzius zu lesen, um Hilfe zu erhalten, damit sie lernen, alle Ergebnisse zu sehen und zu lernen, wie sie Ärger, Angst und all die anderen gewöhnlichen Emotionen davon abhalten können, die vier moralischen Tugenden/Mächte zu überwältigen.

Drei Wege des Denkens im alten China, von Arthur Waley