Dalit

Unberührbarkeit, ist eine alte Form der Diskriminierung aufgrund der Kastenzugehörigkeit. Es ist nicht nur die Unfähigkeit, einen Menschen zu berühren, sondern auch eine Haltung gegenüber einer Minderheit, die sich in verschiedenen körperlichen Handlungen, Normen und Praktiken niederschlägt.

Der Dalit-Status trug das Stigma der "Unberührbarkeit" mit sich, weil er mit niederen, entwürdigenden Aufgaben verbunden ist, die unmittelbar mit ihren traditionellen Berufen verbunden sind, zu denen das Häuten toter Kühe oder Büffel, das Freimachen von Abwasserkanälen, das Entsorgen von Viehleichen und das Reinigen von Latrinen gehören.

Die Diskriminierung der Dalits nimmt verschiedene Formen an:

• In ländlichen Gebieten ist es den Dalits oft nicht erlaubt, sich mit dem Rest der Gemeinschaft an kulturellen und sozialen Aktivitäten zu beteiligen, einschließlich des Betretens von Tempeln, des Sitzens in den Haupträumen der Dörfer, der Teilnahme an religiösen Programmen und des Essens mit dem Rest der Gemeinschaft während der Dorffeierlichkeiten.
• Dalits dürfen auch nicht die gleichen Gegenstände wie Nicht-Dalits in den Gemeinden benutzen; es ist ihnen nicht gestattet, Wohnungen von Nicht-Dalits zu mieten oder auch nur zu betreten, die gleichen Brunnen zu benutzen, von den gleichen Speisen zu essen und zu trinken
• In Schulen sind Dalit-Kinder oft gezwungen, während des Mittagessens getrennt von den übrigen Schülern zu sitzen, und werden als einzige gebeten, die Latrinen in den Schulen zu reinigen.
• gezwungen werden, Kastenmarker (wie Kastenarmbänder) in der Schule zu tragen
• Das Verbot, mit Angehörigen anderer Kasten zu heiraten
• Das Verbot, bei Wahlen anzutreten und ihr Wahlrecht auszuüben
• Das Verbot, die Nationalflagge während der Tage der Unabhängigkeit oder der Republik zu hissen
• Sie sind gezwungen, bei den Wahlen bestimmte Kandidaten zu wählen oder nicht zu wählen.
• Angesichts des Sozialboykotts durch dominante Kasten wegen der Weigerung, "Pflichten" zu erfüllen.

Die Alphabetisierungsrate unter den Dalits lag nach der Volkszählung von 1991 bei 37,41% im Vergleich zu 57,69% bei den Nicht-Dalits. Die Unberührbarkeit in den Schulen hat zum Schulabbruch und zur Analphabetenrate bei Dalit-Kindern beigetragen. Die indische Volkszählung von 1991 berichtete, dass die Dalit-Gemeinschaften eine der am wenigsten gebildeten sozialen Gruppen des Landes waren, wobei nur 30% der Dalit-Kinder grundlegende Lese- und Schreibkenntnisse besaßen.

Die Hälfte der indischen Dalit-Kinder ist unterernährt, 21% sind "stark untergewichtig", und 12% sterben vor ihrem 5. Zwischen 1998-1999 litten mindestens 50% der Dalit-Frauen an Anämie. Hohe Morbidität und Kindersterblichkeit stehen in engem Zusammenhang mit ihrer durch Armut, Bildungsstand und Diskriminierung bedingten niedrigen Lebensqualität.

Es hat viele Versuche gegeben, die Diskriminierung aufgrund der Kastenzugehörigkeit zu neutralisieren. In den 1930er Jahren begannen die Lehren von B. R. Ambedkar und Mahatma Gandhi die Haltung gegenüber der Dalit-Minderheit zu verändern. 1949 wurde die "Unberührbarkeit" durch die indische Verfassung geächtet, und das indische Recht lässt die Praxis eines Kastensystems nicht zu. Die Diskriminierung der Dalit-Minderheit ist zu einem wichtigen menschenrechtlichen und politischen Thema geworden. Dennoch sind die Dalits in ländlichen Gebieten immer noch mit den Folgen des langsamen und stetigen Rückgangs der Diskriminierung konfrontiert.

Heute kämpfen die Dalit-Bewegungen (die Dalit-Panther-Bewegung, der Dalit Mahasabha und der Dalit Sangharsh Samithi), die im 20. Jahrhundert entstanden sind, weiterhin für die Gleichberechtigung und die Umsetzung der kommunalen Auszeichnung. Die Fortschritte der letzten Jahrzehnte zeigen die Hoffnung auf ein verbessertes Niveau der Gleichberechtigung innerhalb der indischen Gesellschaft. 1997 wurde KocherilRaman Narayanan als erster Dalit zum Präsidenten Indiens gewählt. Eine weitere wichtige politische Persönlichkeit war Mayawati Kumari, die Vorsitzende der Bahujan-Samaj-Partei (BSP), die die Dalits vertritt. Sie wurde vier Mal zur Ministerpräsidentin von Uttar Pradesh, dem bevölkerungsreichsten Bundesstaat Indiens, gewählt.

Die National Campaign on Dalit Human Rights (NCDHR), die 1998 von Dalit-Menschenrechtsaktivisten gegründet wurde, ist eine von vielen Organisationen, die sich für die Beseitigung der Kastendiskriminierung einsetzen. Ihre Hauptziele sind, "den Staat für alle Menschenrechtsverletzungen, die an Dalits begangen werden, zur Rechenschaft zu ziehen; die Zivilgesellschaft zu sensibilisieren, indem das Dalit-Problem sichtbarer gemacht wird; und den Dalit-Opfern von Diskriminierung und Gewalt Gerechtigkeit widerfahren zu lassen". Das Internationale Dalit-Solidaritätsnetzwerk, das im Jahr 2000 gegründet wurde, ist eine weitere Organisation, die sich mit der Kastendiskriminierung und ähnlichen Formen der Diskriminierung aufgrund von Arbeit und Abstammung befasst. Es hat sich zu einem Netzwerk nationaler Solidaritätsgruppen aus betroffenen Ländern wie Südasien und sogar Westafrika entwickelt.