Julia Kristeva

Leben

Kristeva wurde in Sliven, Bulgarien, geboren. Ihre Eltern waren Christen. Ihr Vater war ein Kirchenbuchhalter. Kristeva und ihre Schwester besuchten eine frankophone Schule, die von Dominikanerinnen geleitet wurde. Kristeva lernte die Arbeit von Michail Bachtin kennen. Kristeva studierte weiter an der Universität von Sofia. Während sie dort ein Postgraduiertenstudium absolvierte, erhielt sie ein Forschungsstipendium, das sie im Dezember 1965, als sie 24 Jahre alt war, nach Frankreich gehen ließ. Sie setzte ihre Ausbildung an mehreren französischen Universitäten fort und studierte u.a. bei Lucien Goldmann und Roland Barthes. Am 2. August 1967 heiratete Kristeva den Schriftsteller Philippe Sollers, geb. Philippe Joyaux.

Kristeva lehrte in den frühen 1970er Jahren an der Columbia University. Sie ist immer noch Gastprofessorin. Sie hat auch unter dem Ehenamen Julia Joyaux publiziert.

Arbeit

Nachdem sie der von Sollers gegründeten "Tel Quel-Gruppe" beigetreten war, beschäftigte sich Kristeva vor allem mit der Sprachpolitik und wurde aktives Mitglied der Gruppe. Sie absolvierte eine Ausbildung in Psychoanalyse, die sie 1979 abschloss. In gewisser Weise kann ihre Arbeit als der Versuch gesehen werden, einen psychoanalytischen Ansatz an poststrukturalistische Kritik anzupassen. Zum Beispiel hat ihre Sicht des Themas und seiner Konstruktion einige Gemeinsamkeiten mit Sigmund Freud und Lacan. Kristeva lehnt jedoch jedes Verständnis des Themas in einem strukturalistischen Sinne ab. Stattdessen beschreibt sie das Thema immer als "im Prozess" oder "auf Probe". Auf diese Weise trägt sie zur poststrukturalistischen Kritik an essentialisierten Strukturen bei, während sie gleichzeitig die Lehren der Psychoanalyse bewahrt. In den 1970er Jahren reiste sie nach China und schrieb später Über chinesische Frauen (1977).

Das "semiotische" und das "symbolische"

Einer der wichtigsten Beiträge Kristevas besteht darin, dass sich die Bedeutung aus zwei Elementen zusammensetzt: dem Symbolischen und dem Semiotischen. Dieser Gebrauch der Semiotik unterscheidet sich von der von Ferdinand de Saussure begründeten Disziplin der Semiotik. Augustinus Perumalil erklärte, dass Kristevas "Semiotik eng mit dem infantilen Präödipalen verwandt ist, auf das sich Freud, Otto Rank, Melanie Klein, die britische Objektbeziehungspsychoanalyse und Lacans Präspiegelstadium beziehen". Es handelt sich um ein emotionales Feld, das eher mit den Instinkten in den Lücken und Lauten der Sprache als mit den denotativen Bedeutungen von Wörtern zu tun hat. Birgit Schippers zufolge wird das Semiotische mit Musik, Poesie, Rhythmus und dem, was ohne Struktur und Bedeutung ist, assoziiert. Sie ist eng mit dem "Weiblichen" verbunden und zeigt den Zustand des Vorspiegelbühnenkindes, das sich noch nicht selbständig entwickelt hat.

In der Spiegelbühne lernt das Kind, den Unterschied zwischen sich selbst und anderen zu erkennen. Das Kind beginnt einen Prozess des Teilens kultureller Bedeutung, der als das Symbolische bekannt ist. In Desire in Language (1980) beschreibt Kristeva das Symbolische als die Entwicklung der Sprache im Kind zu einem "sprechenden Subjekt" und zur Entwicklung eines von der Mutter getrennten Identitätsgefühls. Dieser Prozess der Trennung wird als Verwerfung (abjection) bezeichnet. Das Kind muss die Mutter ablehnen und sich von ihr entfernen, um in die Welt der Sprache, Kultur, Bedeutung und des Sozialen eintreten zu können. Dieser Bereich der Sprache wird als das Symbolische bezeichnet und unterscheidet sich vom Semiotischen, das mit dem Männlichen, dem Gesetz und der Struktur verbunden ist. Kristeva denkt anders als Lacan. Sie meint, dass sich das Subjekt auch nach dem Eintritt ins Symbolische weiterhin zwischen dem Semiotischen und dem Symbolischen hin und her bewegt. Deshalb bildet das Kind keine feste Identität. Das Subjekt ist ständig "im Prozess". Da sich weibliche Kinder weiterhin bis zu einem gewissen Grad mit der Mutterfigur identifizieren, ist es besonders wahrscheinlich, dass sie eine enge Verbindung zum Semiotischen behalten. Diese fortgesetzte Identifikation mit der Mutter kann zu dem führen, was Kristeva in Black Sun (1989) als Melancholie (Depression) bezeichnet, weil weibliche Kinder die Mutterfigur gleichzeitig ablehnen und sich mit ihr identifizieren.

Es wurde auch angedeutet (z.B. Creed, 1993), dass die Degradierung von Frauen und Frauenkörpern in der Populärkultur (und insbesondere z.B. in Slasher-Filmen) aufgrund der Bedrohung der Identität durch den Körper der Mutter auftritt: Er erinnert an die Zeit, die man im undifferenzierten Zustand des Semiotischen verbringt, in dem man kein Selbst- oder Identitätskonzept hat. Nach der Entsagung der Mutter behalten die Testpersonen eine unbewusste Faszination für das Semiotische, wünschen sich eine Wiedervereinigung mit der Mutter und fürchten gleichzeitig den damit einhergehenden Identitätsverlust. Slasher-Filme bieten somit eine Möglichkeit für das Publikum, den Prozess der Entsagung sicher nachzuvollziehen, indem die Mutterfigur stellvertretend ausgestoßen und zerstört wird.

Kristeva verwendet Platons Idee der Chora, was "ein nährender mütterlicher Raum" bedeutet (Schippers, 2011). Kristewas Idee der Chora kann bedeuten: ein Verweis auf die Gebärmutter, als Metapher für die Beziehung zwischen Mutter und Kind und als die Zeit vor dem Spiegelstadium.

Kristeva ist auch für ihre Arbeit über Intertextualität bekannt.

Anthropologie und Psychologie

Kristeva argumentiert, dass Anthropologie und Psychologie oder die Verbindung zwischen dem Sozialen und dem Subjekt sich nicht gegenseitig repräsentieren, sondern vielmehr derselben Logik folgen: dem Überleben der Gruppe und des Subjekts. Darüber hinaus behauptet sie in ihrer Analyse des Ödipus, dass das sprechende Subjekt nicht allein existieren kann, sondern dass es "auf der fragilen Schwelle steht, als ob es aufgrund einer unmöglichen Abgrenzung gestrandet wäre" (Powers of Horror, S. 85).

In ihrem Vergleich zwischen den beiden Disziplinen behauptet Kristeva, dass die Art und Weise, in der ein Individuum die unterwürfige Mutter als Mittel der Identitätsbildung ausschließt, die gleiche ist, auf die Gesellschaften konstruiert werden. Auf einer breiteren Skala schließen Kulturen das Mütterliche und das Weibliche aus und entstehen dadurch. ^{[muss erklärt werden]}

Julia Kristeva in Paris im Jahr 2008

Feministisch

Kristeva wurde zusammen mit Simone de Beauvoir, Hélène Cixous und Luce Irigaray als eine wichtige Führerin des französischen Feminismus bezeichnet. Kristeva hat einen starken Einfluss auf den Feminismus und die feministische Literaturwissenschaft in den USA und Großbritannien ausgeübt. Sie hat auch das Denken über zeitgenössische Kunst beeinflusst. Aber ihr Verhältnis zu feministischen Gruppen und Bewegungen in Frankreich war sehr umstritten. Kristeva machte eine berühmte Aussage über drei Arten von Feminismus in "Women's Time" in New Maladies of the Soul (1993). Sie lehnte die ersten beiden Typen ab, darunter auch den von Beauvoir. Einige Leute meinen, sie lehne den Feminismus völlig ab. Kristeva schlug eine Idee von multiplen sexuellen Identitäten gegen Konzepte einer "einheitlichen weiblichen Sprache" vor.

Gegen Identitätspolitik

Kristeva sagt, amerikanische feministische Wissenschaftlerinnen hätten ihre Schriften missverstanden. Laut Kristeva reichte es nicht aus, die Sprache auseinanderzunehmen, um ihre verborgene Bedeutung zu finden. Geschichte, individuelle psychische und sexuelle Erfahrungen sagen uns auch, wie wir Sprache verstehen können. Dies ist ein poststrukturalistischer Ansatz. Er half einigen sozialen Gruppen, die Quelle ihrer Unterdrückung in der Sprache zu finden, die sie benutzten. Kristeva glaubt jedoch, dass es schädlich ist, die kollektive Identität für wichtiger zu halten als die individuelle Identität. Sie ist der Meinung, dass eine Politik, die sexuelle, ethnische und religiöse Identitäten zum Wichtigsten macht, letztlich totalitär ist.

Romanschriftsteller

Kristeva schrieb einige Romane, die wie Krimis sind. Die Bücher sind geheimnisvoll und spannend, aber die Leser finden auch Ideen aus ihren theoretischen Projekten. Mord in Byzanz hat Themen aus dem orthodoxen Christentum und der Politik. Sie nannte es "eine Art Anti-Da-Vinci-Code".

Auszeichnungen

Kristeva gewann 2004 den Internationalen Holberg-Gedächtnispreis. Sie gewann 2006 den Hannah-Arendt-Preis für politisches Denken. Außerdem erhielt sie den Kommandeur der Ehrenlegion, den Verdienstorden und den Vaclav-Havel-Preis.

Wissenschaftlicher Empfang

Roman Jakobson sagte, Kristeva sei sehr gut darin, Fragen so zu stellen, dass interessierte Menschen, auch wenn sie nicht mit ihr übereinstimmten

Roland Barthes kommentiert, dass Julia Kristeva den Ort der Dinge verändert. Er sagt, dass sie immer das letzte Vorurteil zerstört und dass sie die Autorität gegen sich selbst wendet".

Ian Almond kritisiert den Ethnozentrismus Kristevas. Er wiederholt die Schlussfolgerung von Gayatri Spivak, dass Kristevas Buch Über chinesische Frauen Probleme habe. Almond sagt, es habe die gleiche Diskriminierung und Voreingenommenheit wie im achtzehnten Jahrhundert. Jahrhundert. Er sagt auch, dass Kristeva etwa zweitausend Jahre Geschichte geschrieben habe, die sie nicht gut kenne. Almond meint auch, dass Kristevas Vorstellungen über die muslimische Welt, Kultur und die Gläubigen zu einfach seien. Er fügt hinzu, Kristeva ignoriere die muslimischen Frauen und schenke der Rushdie-Fatwa zu viel Aufmerksamkeit.

Einige Schriften

• Séméiôtiké: recherches pour une sémanalyse, Paris: Ausgabe du Seuil, 1969. (Englische Übersetzung: Desire in Language: A Semiotic Approach to Literature and Art, Oxford: Blackwell, 1980).
• Die Revolution der Dichtersprache: Die Avantgarde am Ende des neunzehnten Jahrhunderts, Lautréamont und Mallarmé. Paris: Éditions du Seuil, 1974 (Verkürzte englische Übersetzung: Revolution in Poetic Language, New York: Columbia University Press, 1984).
• Über chinesische Frauen. London: Bojaren, 1977.
• Mächte des Schreckens: Ein Essay über Erniedrigung. New York: Columbia University Press, 1982.
• Die Kristeva-Leserin. (Hrsg. Toril Moi) Oxford: Basil Blackwell, 1986.
• Am Anfang war die Liebe: Psychoanalyse und Glaube. New York: Columbia University Press, 1987.
• Schwarze Sonne: Depression und Melancholie. New York: Columbia University Press, 1989.
• Fremde für uns selbst. New York: Columbia University Press, 1991.
• Nationen ohne Nationalismus. New York: Columbia University Press, 1993.
• Neue Maladiese der Seele. New York: Columbia University Press, 1995.
• "Den Phallus als fremd erleben", Parallaxenausgabe 8, 1998.
• Krise des europäischen Subjekts. New York: Andere Presse, 2000.
• Die Bibel lesen. In: David Jobling, Tina Pippin & Ronald Schleifer (Hrsg.). Der postmoderne Bibelleser. (S. 92-101). Oxford: Blackwell, 2001.
• Weibliches Genie: Leben, Wahnsinn, Worte: Hannah Arendt, Melanie Klein, Colette: Eine Trilogie. 3 Bände. New York: Columbia University Press, 2001.
• Hannah Arendt: Das Leben ist eine Erzählung. Toronto: Universität Toronto Presse, 2001.
• Hass und Vergebung. New York: Columbia University Press, 2010.
• Der abgetrennte Kopf: Hauptstadtvisionen. New York: Columbia University Press, 2011.
• Die Ehe als bildende Kunst (mit Philippe Sollers). New York: Columbia University Press, 2016.

Romane

• Die Samurai: Ein Roman. New York: Columbia University Press, 1992.
• Der alte Mann und die Wölfe. Der alte Mann und die Wölfe: Columbia University Press, 1994.
• Besitztümer: Ein Roman. New York: Columbia University Press, 1998.
• Mord in Byzanz. New York: Columbia University Press, 2006.
• Teresa, meine Liebe: Ein imaginiertes Leben der Heiligen von Avila. New York: Columbia University Press, 2015.

Andere Bücher über Julia Kristeva:

• Irene Ivantcheva-Merjanska, Ecrire dans la langue de l'autre. Assia Djebar und Julia Kristeva. Paris: L'Harmattan, 2015.
• Jennifer Radden, Das Wesen der Melancholie: Von Aristoteles bis Kristeva, Oxford University Press, 2000.
• Megan Becker-Leckrone, Julia Kristeva und Literaturtheorie, Palgraf Macmillan, 2005.
• Sara Beardsworth, Julia Kristeva, Psychoanalyse und Moderne, Suny Press, 2004. (2006 Goethe-Preis Psychoanalytisches Stipendium, Finalist für das beste 2004 veröffentlichte Buch).
• Kelly Ives, Julia Kristeva: Kunst, Liebe, Melancholie, Philosophie, Semiotik und Psychoanalyse, Crescent Moon Publishing Édition, 2010.
• Kelly Oliver, Ethik, Politik und Unterschied in Julia Kristevas Schreiben, Routledge Édition, 1993.
• Kelly Oliver, Reading Kristeva: Die Doppelbindung auflösen, Indiana University Press, 1993.
• John Lechte, Maria Margaroni, Julia Kristeva: Live-Theorie , Continuum International Publishing Group Ltd, 2005.
• Noëlle McAfee, Julia Kristeva, Routledge, 2003.
• Griselda Pollock (Gastherausgeberin) Julia Kristeva 1966-1996, Parallaxen-Ausgabe 8, 1998.
• Anna Smith, Julia Kristeva: Lesungen über Exil und Entfremdung, Palgraf Macmillan, 1996.
• David Crownfield, Körper/Text in Julia Kristeva: Religion, Frauen und Psychoanalyse, State University of New York Press, 1992.