Nachdem sie der von Sollers gegründeten "Tel Quel-Gruppe" beigetreten war, beschäftigte sich Kristeva vor allem mit der Sprachpolitik und wurde aktives Mitglied der Gruppe. Sie absolvierte eine Ausbildung in Psychoanalyse, die sie 1979 abschloss. In gewisser Weise kann ihre Arbeit als der Versuch gesehen werden, einen psychoanalytischen Ansatz an poststrukturalistische Kritik anzupassen. Zum Beispiel hat ihre Sicht des Themas und seiner Konstruktion einige Gemeinsamkeiten mit Sigmund Freud und Lacan. Kristeva lehnt jedoch jedes Verständnis des Themas in einem strukturalistischen Sinne ab. Stattdessen beschreibt sie das Thema immer als "im Prozess" oder "auf Probe". Auf diese Weise trägt sie zur poststrukturalistischen Kritik an essentialisierten Strukturen bei, während sie gleichzeitig die Lehren der Psychoanalyse bewahrt. In den 1970er Jahren reiste sie nach China und schrieb später Über chinesische Frauen (1977).
Das "semiotische" und das "symbolische"
Einer der wichtigsten Beiträge Kristevas besteht darin, dass sich die Bedeutung aus zwei Elementen zusammensetzt: dem Symbolischen und dem Semiotischen. Dieser Gebrauch der Semiotik unterscheidet sich von der von Ferdinand de Saussure begründeten Disziplin der Semiotik. Augustinus Perumalil erklärte, dass Kristevas "Semiotik eng mit dem infantilen Präödipalen verwandt ist, auf das sich Freud, Otto Rank, Melanie Klein, die britische Objektbeziehungspsychoanalyse und Lacans Präspiegelstadium beziehen". Es handelt sich um ein emotionales Feld, das eher mit den Instinkten in den Lücken und Lauten der Sprache als mit den denotativen Bedeutungen von Wörtern zu tun hat. Birgit Schippers zufolge wird das Semiotische mit Musik, Poesie, Rhythmus und dem, was ohne Struktur und Bedeutung ist, assoziiert. Sie ist eng mit dem "Weiblichen" verbunden und zeigt den Zustand des Vorspiegelbühnenkindes, das sich noch nicht selbständig entwickelt hat.
In der Spiegelbühne lernt das Kind, den Unterschied zwischen sich selbst und anderen zu erkennen. Das Kind beginnt einen Prozess des Teilens kultureller Bedeutung, der als das Symbolische bekannt ist. In Desire in Language (1980) beschreibt Kristeva das Symbolische als die Entwicklung der Sprache im Kind zu einem "sprechenden Subjekt" und zur Entwicklung eines von der Mutter getrennten Identitätsgefühls. Dieser Prozess der Trennung wird als Verwerfung (abjection) bezeichnet. Das Kind muss die Mutter ablehnen und sich von ihr entfernen, um in die Welt der Sprache, Kultur, Bedeutung und des Sozialen eintreten zu können. Dieser Bereich der Sprache wird als das Symbolische bezeichnet und unterscheidet sich vom Semiotischen, das mit dem Männlichen, dem Gesetz und der Struktur verbunden ist. Kristeva denkt anders als Lacan. Sie meint, dass sich das Subjekt auch nach dem Eintritt ins Symbolische weiterhin zwischen dem Semiotischen und dem Symbolischen hin und her bewegt. Deshalb bildet das Kind keine feste Identität. Das Subjekt ist ständig "im Prozess". Da sich weibliche Kinder weiterhin bis zu einem gewissen Grad mit der Mutterfigur identifizieren, ist es besonders wahrscheinlich, dass sie eine enge Verbindung zum Semiotischen behalten. Diese fortgesetzte Identifikation mit der Mutter kann zu dem führen, was Kristeva in Black Sun (1989) als Melancholie (Depression) bezeichnet, weil weibliche Kinder die Mutterfigur gleichzeitig ablehnen und sich mit ihr identifizieren.
Es wurde auch angedeutet (z.B. Creed, 1993), dass die Degradierung von Frauen und Frauenkörpern in der Populärkultur (und insbesondere z.B. in Slasher-Filmen) aufgrund der Bedrohung der Identität durch den Körper der Mutter auftritt: Er erinnert an die Zeit, die man im undifferenzierten Zustand des Semiotischen verbringt, in dem man kein Selbst- oder Identitätskonzept hat. Nach der Entsagung der Mutter behalten die Testpersonen eine unbewusste Faszination für das Semiotische, wünschen sich eine Wiedervereinigung mit der Mutter und fürchten gleichzeitig den damit einhergehenden Identitätsverlust. Slasher-Filme bieten somit eine Möglichkeit für das Publikum, den Prozess der Entsagung sicher nachzuvollziehen, indem die Mutterfigur stellvertretend ausgestoßen und zerstört wird.
Kristeva verwendet Platons Idee der Chora, was "ein nährender mütterlicher Raum" bedeutet (Schippers, 2011). Kristewas Idee der Chora kann bedeuten: ein Verweis auf die Gebärmutter, als Metapher für die Beziehung zwischen Mutter und Kind und als die Zeit vor dem Spiegelstadium.
Kristeva ist auch für ihre Arbeit über Intertextualität bekannt.
Anthropologie und Psychologie
Kristeva argumentiert, dass Anthropologie und Psychologie oder die Verbindung zwischen dem Sozialen und dem Subjekt sich nicht gegenseitig repräsentieren, sondern vielmehr derselben Logik folgen: dem Überleben der Gruppe und des Subjekts. Darüber hinaus behauptet sie in ihrer Analyse des Ödipus, dass das sprechende Subjekt nicht allein existieren kann, sondern dass es "auf der fragilen Schwelle steht, als ob es aufgrund einer unmöglichen Abgrenzung gestrandet wäre" (Powers of Horror, S. 85).
In ihrem Vergleich zwischen den beiden Disziplinen behauptet Kristeva, dass die Art und Weise, in der ein Individuum die unterwürfige Mutter als Mittel der Identitätsbildung ausschließt, die gleiche ist, auf die Gesellschaften konstruiert werden. Auf einer breiteren Skala schließen Kulturen das Mütterliche und das Weibliche aus und entstehen dadurch. [muss erklärt werden]
