Pandora

Hesiods Versionen

Theogonie

Der Pandora-Mythos taucht erstmals in den Zeilen 560-612 von Hesiods Gedicht Die Theogonie auf. Diese Version gibt der Frau keinen Namen. Prometheus hat die Gabe des Feuers gestohlen und sie den Menschen gegeben. Zeus ist darüber verärgert und beschließt, die Menschen zu bestrafen, als Entschädigung für die Gabe. Er befiehlt Hephaistos, die erste Frau von der Erde zu machen. Diese Frau wird als ein "schönes Übel" beschrieben, dessen Nachkommen die Rasse der Männer quälen würden. Nachdem Hephaistos dies getan hatte, kleidete Athene sie in ein silbernes Gewand, einen bestickten Schleier, Girlanden und eine Krone aus Gold. Diese Frau wird in der Theogonie nicht genannt, ist aber wahrscheinlich Pandora. Hesiod schrieb ihren Mythos in Werke und Tage um. Als sie zum ersten Mal vor Göttern und Sterblichen erschien, "ergriff sie das Wunder", als diese sie ansahen. Aber sie war "schiere Arglist, der die Menschen nicht standhalten konnten". Hesiod arbeitet weiter (590-93):

Von ihr ist die Rasse der Frauen und die weibliche Art:
von ihr ist die tödliche Rasse und der tödliche Stamm der Frauen, die
unter sterblichen Männern in ihrer großen Not
leben
,
keine Helfer in hassenswerter Armut, sondern nur in Reichtum.

Später erzählt Hesiod, dass es Männern, die versuchen, das Übel der Frauen zu vermeiden, indem sie die Ehe meiden, nicht besser gehen wird (604-7):

Er erreicht ein tödliches Alter, ohne dass sich jemand um sein Alter kümmert,
und obwohl es ihm zumindest nicht an Lebensunterhalt mangelt, während er lebt,
teilen seine Verwandten seinen Besitz unter ihm auf, wenn er tot ist.

Am Ende sagt Hesiod, dass ein Mann gelegentlich eine gute Frau findet, aber dennoch (609) "das Böse mit dem Guten ringt".

Werke und Tage

Die berühmtere Version des Mythos stammt aus einem anderen Werk Hesiods, genannt Werke und Tage. Dort ist der Mythos in den Zeilen 60 bis 105 enthalten. Hesiod erzählt über den Ursprung der Pandora. Er macht auch das Ausmaß des Elends größer, das sie der Menschheit zufügt. Wie zuvor wird sie von Hephaistos erschaffen, aber jetzt helfen weitere Götter bei ihrer Vollendung (Zeilen 63-82): Athene lehrte sie Handarbeit und Weben (63-4); Aphrodite "goss Gnade auf ihr Haupt und grausame Sehnsucht und Sorge, die die Glieder ermüden" (65-6); Hermes gab ihr "einen schändlichen Geist und ein trügerisches Wesen" (67-8); Hermes gab ihr auch die Macht der Rede, indem er ihr "Lügen und listige Worte" (77-80) eintrug; Athene kleidete sie dann ein (72); als nächstes schmückten sie, die Überredung und die Chariten, sie mit Halsketten und anderem Schmuck (72-4); die Horae schmückten sie mit einer Girlandenkrone (75). Schließlich gibt Hermes dieser Frau einen Namen: Pandora - "Allbegabte" - "weil alle Olympier ihr ein Geschenk gemacht haben" (81). Die Geschichte ist so geschrieben, dass die weibliche und betrügerische Natur der Pandora ein kleines Problem für die Menschheit darstellt, denn sie bringt einen Pithos mit. Dieses Wort wird gewöhnlich mit Krug übersetzt, manchmal auch mit einer Schachtel. Die Schachtel enthält "lästige Mühsal und Krankheit, die den Menschen den Tod bringt" (91-2), Krankheiten (102) und "eine Unzahl anderer Schmerzen" (100).

Prometheus hatte seinen Bruder Epimetheus davor gewarnt, Geschenke von Zeus anzunehmen. Aber Epimetheus hörte nicht auf ihn; er nahm Pandora an, die prompt den Inhalt ihres Kruges verstreute. Infolgedessen sagt uns Hesiod, "die Erde und das Meer sind voller Übel" (101). Ein Gegenstand entkam jedoch nicht aus dem Krug (96-9), Hoffnung:

Nur Hope war in ihrem unzerbrechlichen Haus geblieben,
sie blieb unter der Lippe des Glases und flog nicht
weg. Bevor [sie konnte], ersetzte
 Pandora den Deckel
des Kruges. Dies war der Wille des Ägide tragenden Zeus
des Wolkensammlers.

Er sagt dem Leser nicht, warum die Hoffnung im Krug geblieben ist.

Mit dieser Moral schließt Hesiod (105): "So ist es nicht möglich, dem Geist des Zeus zu entkommen."

Jules Joseph Lefebvre: Pandora, 1882

Spätere Änderungen

In der archaischen und klassischen griechischen Literatur wird Pandora nicht mehr erwähnt. Sophokles schrieb ein Satyr-Stück Pandora oder Die Hammer, aber von diesem Stück ist sehr wenig bekannt. Sappho hat möglicherweise in einem erhaltenen Fragment auf Pandora Bezug genommen.

Später füllten die Leute kleine Details aus, oder sie fügten Postskripte zu Hesiods Geschichte hinzu. Beispiele dafür sind Apollodorus und Hyginus: Jeder von ihnen fügte der Geschichte einen Teil hinzu, der möglicherweise bereits in Hesiods Version vorkam, obwohl sie nicht niedergeschrieben war: Epimetheus heiratete Pandora. Sie fügen jeweils hinzu, dass sie eine Tochter, Pyrrha, hatten, die Deucalion heiratete und mit ihm die Sintflut überlebte. Das Problem dieser Version ist, dass Hesiods Frauenkatalog, Fragment Nr. 2, eine "Pandora" zu einer der Töchter des Deucalion und zur Mutter des Graecus von Zeus gemacht hatte.

Im 15. Jahrhundert sagte ein Mönch namens Annio da Viterbo, er habe ein Manuskript eines Historikers namens Berossus gefunden. Berossus hatte im 3. Jahrhundert v. Chr. gelebt. Jahrhundert v. Chr. Nach dem Manuskript wurde "Pandora" auch als Schwiegertochter Noahs genannt. Dieser Versuch, heidnische und christliche Texte miteinander zu verbinden, wurde später jedoch als Fälschung erkannt.

Der Dichter Theognis von Megara, der im 6. Jahr v. Chr. lebte, hatte eine andere Sichtweise:

Die Hoffnung ist der einzige gute Gott, der unter den Menschen übrig geblieben ist;
die anderen sind gegangen und auf den Olymp gegangen.
Vertrauen, ein mächtiger Gott ist gegangen, Zurückhaltung ist von den Menschen gegangen,
und die Gnaden, mein Freund, haben die Erde verlassen.
Den richterlichen Eiden der Menschen kann man nicht mehr trauen, und auch
den unsterblichen Göttern kann man nicht
mehr trauen
; die Rasse der frommen Menschen ist untergegangen, und die Menschen
erkennen die Verhaltensregeln oder Handlungen der Frömmigkeit nicht mehr an.

Theogonis scheint sich auf eine andere Version des Mythos zu beziehen: In dieser Version enthielt der Krug eher Segen als Übel. Diese Version scheint einer Tradition vor Hesiod zu folgen, die vom Schriftsteller Babrius aus dem 2. Laut Babrius schickten die Götter den Menschen einen Krug mit Segnungen. Ein "törichter Mann" (nicht Pandora) öffnete den Krug, und die meisten Segnungen waren für immer verloren. Es blieb nur die Hoffnung, "jedem von uns die guten Dinge zu versprechen, die geflohen waren".

Die attischen Rotfigurenmaler scheinen eine Tradition gehabt zu haben, die unabhängig von den literarischen Quellen war: Manchmal fügen sie der literarischen Fassung etwas hinzu, manchmal ignorieren sie sie ganz.

John William Waterhouse: Pandora, 1896

Schwierigkeiten bei der Interpretation

Die Figur der Pandora kann auf vielfältige Weise interpretiert werden. Erwin Panofsky hat eine Monografie zu diesem Thema geschrieben. Laut M. L. West ist die Geschichte der Pandora und des Krugs älter als die Versionen von Hesiod. Dies erklärt auch die Verwirrung und die Probleme der Version von Hesiod und dass sie nicht schlüssig ist. Laut West war Pandoora in diesen Versionen mit Prometheus verheiratet. West zitiert Hesiods Frauenkatalog, der die ältere Version bewahrt habe. In einer Version der Geschichte mag der Krug nur gute Dinge für die Menschheit enthalten haben. West schreibt auch, dass es sein könnte, dass Epimetheus und Pandora und ihre Rollen in den vorhesiodischen Mythen transponiert wurden. Dies wird als "mythische Umkehrung" bezeichnet. Er merkt an, dass es einen merkwürdigen Zusammenhang gibt zwischen der Entstehung der Pandora aus Erde in Hesiods Geschichte und dem, was in Apollodorus steht, dass Prometheus den Menschen aus Wasser und Erde erschuf. Hesiods Mythos von der Büchse der Pandora könnte also eine Zusammenfassung vieler verschiedener früher Mythen sein.

Es gibt verschiedene Fragen, die diskutiert werden müssen. Im griechischen Originaltext ist von elpis die Rede. Normalerweise wird dieses Wort ins Englische als Hope übersetzt, aber es könnte auch anders übersetzt werden. Erwartung ist eine andere mögliche Übersetzung, die neutraler ist. Man kann sowohl gute als auch schlechte Dinge erwarten. Hoffnung hat eine positive Konnotation.

Elpis ist alles, was im Krug bleibt, wenn Pandora ihn wieder verschlossen hat. Gibt der Krug also Elpis an die Menschheit ab, oder hält er Elpis von ihr fern? -Eine weitere Frage, die es zu stellen gilt, ist es für die Menschheit eine gute oder schlechte Sache, ob Elpis im Krug bleibt?

Die erste Frage könnte den Nichtfachmann verwirren. Aber wie bei den meisten altgriechischen Wörtern kann elpis auf verschiedene Weise übersetzt werden. Eine Reihe von Gelehrten bevorzugen die neutrale Übersetzung von "Erwartung". Aber Erwartung wovon? Klassische Autoren verwenden das Wort elpis sowohl für "Erwartung des Schlechten" als auch für "Erwartung des Guten". Statistische Analysen zeigen, dass die letztere Bedeutung in der gesamten altgriechischen Literatur fünfmal häufiger vorkommt als die erstere. Andere vertreten die Minderheitenansicht, dass elpis als "Erwartung des Bösen" (vel sim) wiedergegeben werden sollte.

Wie man die erste Frage beantwortet, hängt weitgehend von der Antwort auf die zweite Frage ab: Sollen wir den Krug so interpretieren, dass er als Gefängnis oder als Speisekammer funktioniert? Der Krug dient sicherlich als Gefängnis für die Übel, die Pandora freigesetzt hat - sie betreffen die Menschheit nur einmal außerhalb des Kruges. Einige haben argumentiert, die Logik gebiete es daher, dass der Krug auch für Elpis als Gefängnis fungiert und den Menschen vorenthalten wird. Wenn man Elpis als erwartungsvolle Hoffnung versteht, dann ist der Ton des Mythos pessimistisch: Alle Übel der Welt wurden aus dem Krug der Pandora verstreut, während die eine potenziell mildernde Kraft, die Hoffnung, sicher darin eingeschlossen bleibt.

Diese Interpretation wirft eine weitere Frage auf, die die Debatte verkompliziert: Sollen wir die Hoffnung in einem absoluten Sinn verstehen oder in einem engen Sinn, in dem wir Hoffnung nur so verstehen, dass sie sich auf die aus dem Krug befreiten Übel bezieht? Wenn die Hoffnung im Krug gefangen ist, bedeutet das, dass die menschliche Existenz völlig hoffnungslos ist? Dies ist die pessimistischste Lesart des Mythos, die möglich ist. Eine weniger pessimistische Interpretation (sicherlich immer noch pessimistisch) versteht den Mythos so, dass er besagt: Unzählige Übel sind aus dem Krug der Pandora geflohen und plagen die menschliche Existenz; die Hoffnung, dass wir in der Lage sein könnten, diese Übel zu beherrschen, bleibt im Krug gefangen. Das Leben ist nicht hoffnungslos, aber jeder von uns ist hoffnungslos menschlich.

Es wird auch argumentiert, dass die Hoffnung einfach eines der Übel im Krug war, die falsche Art der Hoffnung, und nicht gut für die Menschheit war, da Hesiod später in dem Gedicht schreibt, dass die Hoffnung leer (498) und nicht gut (500) ist und den Menschen faul macht, indem sie ihm seinen Fleiß nimmt und ihn anfällig für das Böse macht.

In "Menschlich, allzu menschlich" argumentierte der Philosoph Friedrich Nietzsche: "Zeus wollte nicht, dass der Mensch sein Leben wegwirft, so sehr ihn die anderen Übel auch quälen mögen, sondern dass er sich immer wieder neu quälen lässt. Zu diesem Zweck gibt er dem Menschen Hoffnung. In Wahrheit ist es das schlimmste aller Übel, weil es die Qualen des Menschen verlängert".

Ein Einwand gegen die Hoffnung ist gut/der Krug ist eine Gefängnisauslegung kontert, dass, wenn der Krug voller Übel ist, was die erwartungsvolle Hoffnung - ein Segen - unter ihnen tut. Dieser Einwand führt manche dazu, elpis als Erwartung des Bösen darzustellen, was den Ton des Mythos etwas optimistisch machen würde: Obwohl die Menschheit von allen Übeln der Welt geplagt ist, bleibt uns zumindest die ständige Erwartung des Bösen erspart, die das Leben unerträglich machen würde.

Die optimistische Lesart des Mythos wird von M. L. West zum Ausdruck gebracht. Elpis nimmt die gebräuchlichere Bedeutung der erwartungsvollen Hoffnung. Und während der Krug als Gefängnis für die entflohenen Übel diente, dient er danach als Residenz der Hoffnung. West erklärt: "Es wäre absurd, entweder das Vorhandensein von Übeln durch ihre Gefangenschaft in einem Krug oder das Vorhandensein von Hoffnung durch ihre Flucht aus einem Krug darzustellen". Die Hoffnung wird so als Nutzen für die Menschen bewahrt.

Die alles gebende Pandora: eine mythische Umkehrung

Eine inkorrekte Etymologie des Namens der Pandora, "all-begabt", wurde in Werke und Tage angegeben. Pandora bedeutet "all-giving", aber nicht "all-gifted". Einige Vasenmalereien aus dem fünften Jahrhundert vor Christus deuten darauf hin, dass der Glaube an die Göttin Pandora auch nach der Zeit von Hesiod anhielt. Ein anderer Name der Pandora wurde in einer Kylix (ca. 460 v. Chr.) gefunden: Anesidora, das bedeutet "diejenige, die Geschenke hochschickt". Dieses Vasengemälde zeigt Hephaistos und Athenae, die, wie in der Theogonie, die Berührungen an der ersten Frau vollenden. Der Beiname Anesidora wird auch verwendet, um Gaia oder Demeter zu nennen.

Pandora/Anesidora hätte möglicherweise Aspekte von Gaea und Demeter übernommen. Pandora würde die Fruchtbarkeit der Erde und ihre Fähigkeit, Getreide und Früchte zum Wohle der Menschen zu tragen, verkörpern. Mit der Zeit verwandelte sich diese "alles gebende" Göttin irgendwie in eine "allbegabte" sterbliche Frau. T. A. Sinclair, der Werke und Tage kommentiert, argumentiert, dass Hesiod kein Bewusstsein für die Mythologie einer solch göttlichen "Geberin" zeigt. A.H. Smith stellt jedoch fest, dass in Hesiods Bericht Athene und die Jahreszeiten Gras- und Frühlingsblumenkränze nach Pandora brachten, was darauf hindeutet, dass Hesiod sich der ursprünglichen "allgebenden" Funktion der Pandora bewusst war. Jane Ellen Harrison sieht in Hesiods Geschichte "Beweise für einen Wechsel vom Matriarchat zum Patriarchat in der griechischen Kultur". Wenn die lebensbringende Göttin Pandora in den Hintergrund gedrängt wird, entsteht die todbringende menschliche Pandora". So kommt Harrison zu dem Schluss, dass "in der patriarchalischen Mythologie von Hesiod ihre große Gestalt auf seltsame Weise verändert und verkleinert wird". Sie ist nicht mehr von der Erde geboren, sondern die Kreatur, das Werk des olympischen Zeus". (Harrison 1922:284) Robert Graves zitiert Harrison und behauptet über die Hesiodic-Episode: "Pandora ist kein echter Mythos, sondern eine antifeministische Fabel, wahrscheinlich von ihm selbst erfunden". H.J.Rose schrieb, dass der Mythos der Pandora entschieden illiberaler als der des Epos ist, da er die Pandora zum Ursprung aller Leiden des Menschen macht, da sie die Verkörperung der schlechten Ehefrau ist.

Der hesiodische Mythos hat jedoch die Erinnerung an die alles gebende Göttin Pandora nicht vollständig ausgelöscht. Ein Scholium zu Zeile 971 von Aristophanes' Die Vögel erwähnt einen Kult "der Pandora, der Erde, weil sie alle zum Leben notwendigen Dinge schenkt".

Im Athen des fünften Jahrhunderts trat Pandora in einem zunächst unerwartet erscheinenden Kontext prominent in Erscheinung, in einem Marmorrelief oder in Bronzeapplikationen als Fries entlang des Sockels der Athena Parthenos, der krönenden Erfahrung auf der Akropolis; dort hat Jeffrey M. Hurwit ihre Anwesenheit als "Anti-Athena" interpretiert, die die bürgerlichen Ideologien des Patriarchats und die "stark geschlechtsspezifischen sozialen und politischen Realitäten des Athen des fünften Jahrhunderts" verstärkt. Die Interpretation war nie einfach: Pausanias (i.24.7) hat das Thema lediglich zur Kenntnis genommen und ging weiter. Jeffrey Hurwit hat argumentiert, dass Pandora eine "Anti-Athene" darstellt, ähnlich wie ein Kind ohne Mutter, eine Verkörperung der Notwendigkeit der patriarchalischen Herrschaft, die die jungfräuliche Athene, die sich über ihr Geschlecht erhob, verteidigte.

Nicolas Régnier: Allegorie der Eitelkeit - Pandora, um 1626. Régnier porträtierte Pandora mit einem Krug, nicht mit einer Schachtel.

Pithos in "Schachtel" einlegen

Der Humanist Erasmus von Rotterdam übersetzte Hesiod im 16. Jahrhundert vom Griechischen ins Lateinische. Das griechische Wort Pithos wird für einen großen Krug verwendet, der zum Beispiel zur Aufbewahrung von Wein verwendet wird. Es kann sich auch auf ein Grabgefäss beziehen. Pyxis hingegen ist eine Schachtel. Gewöhnlich sagt man, dass Erasmus bei der Übersetzung die Wörter vertauscht hat, so dass der Krug der Pandora zur Büchse der Pandora wurde. Die Phrase "Büchse der Pandora" hat seitdem Bestand.