Israel und Juda: Geschichte der eisenzeitlichen Königreiche bis Rom

Geographie und menschliche Besiedlung

Die östliche Mittelmeerküste - die Levante - erstreckt sich 400 Meilen von Norden nach Süden vom Taurusgebirge bis zur Wüste Sinai und 70 bis 100 Meilen von Osten nach Westen zwischen dem Meer und der arabischen Wüste. Das Küstengebiet der südlichen Levante, das im Süden groß ist und sich im Norden verkürzt, weist im südlichsten Teil eine Zone mit Ausläufern, der Shephalah, auf; wie die Ebene verengt sich dieses Gebiet im Norden und endet am Berg Karmel. Östlich der Ebene und der Schephala befindet sich ein Gebirgskamm, das "Hügelland von Juda" im Süden, das "Hügelland von Ephraim" nördlich davon, dann Galiläa und die Berge des Libanon. Im Osten liegt wiederum das steil abfallende Tal, das vom Jordan, dem Toten Meer und dem Wadi der Arabah, das sich bis zum Ostarm des Roten Meeres hinunterzieht, eingenommen wird. Jenseits der Hochebene liegt die Syrische Wüste, die die Levante von Mesopotamien trennt. Im Südwesten liegt Ägypten, im Nordosten Mesopotamien. "Die Levante stellt somit einen engen Korridor dar, dessen geographische Lage sie zu einem ständigen Zankapfel zwischen den mächtigeren Entitäten machte".

Der zentrale und nördliche Teil der Levantinischen Küste war in der klassischen Zeit als Phönizien bekannt; der südlichste Teil war den Ägyptern als Kanaan bekannt, womit sie anscheinend all ihre asiatischen Besitztümer gemeint hatten. In der Bibel kann mit Kanaan das gesamte Land westlich des Jordans gemeint sein, oder, etwas enger gefasst, der Küstenstreifen. In der klassischen Zeit wurde der Name Kanaan zugunsten von "Philistia", "Land der Philister", fallen gelassen, obwohl die Philister längst verschwunden waren. Daraus leitet sich der moderne Name "Palästina" ab. Nordöstlich von Kanaan/Palästina lag Aram, später nach den Assyrern Syrien genannt, das ebenfalls längst verschwunden war.

In der Spätbronzezeit konzentrierte sich die Besiedlung in der Küstenebene und entlang der großen Verkehrswege, während das zentrale Hügelland nur dünn besiedelt war; jede Stadt hatte ihren eigenen Herrscher, der ständig mit seinen Nachbarn im Streit lag und an die Ägypter appellierte, seine Differenzen zu entscheiden. Einer dieser kanaanitischen Staaten war Jerusalem: Briefe aus den ägyptischen Archiven weisen darauf hin, dass es dem üblichen spätbronzezeitlichen Muster einer kleinen Stadt mit umliegendem Ackerland und Dörfern folgte; im Gegensatz zu den meisten anderen spätbronzezeitlichen Stadtstaaten gibt es keinen Hinweis darauf, dass es am Ende der Periode zerstört wurde.

Kanaan und der späte Bronzeeinsturz

In Kanaan gab es im 13. und frühen 12. Jahrhundert Menschen unterschiedlicher Herkunft, die durch ein gemeinsames sozioökonomisches System von Stadtstaaten vereint waren, die von Ägypten verwaltet und kontrolliert wurden. Die ägyptische Macht und das kanaanitische Stadtstaatensystem brachen zusammen. Aus dem Zusammenbruch entstanden im 12. Jahrhundert v. Chr. zwei neue Gemeinschaften, die Israeliten im Hügelland und die Philister im südlichen Teil der Küstenebene. Die Philister stehen eindeutig für die Ankunft einer beträchtlichen Zahl von Außenseitern, wahrscheinlich aus Zypern, mit einer eigenen, nicht einheimischen Kultur. Die Israeliten sind ebenso eindeutig in Kanaan beheimatet: Nimmt man die Linguistik als nur einen Indikator, so sind die Judaiten und das israelitische Hebräisch der Gruppe des frühen 1. Jahrtausends v. Chr. mit Phöniziern, Ammoniten, Moabitern und Edomitern; und innerhalb dieser Gruppe kann ein "Kern-Kanaaniter" aus Israeliten und Phöniziern von einem "Rand-Kanaaniter" aus Judaiten, Ammoniten, Moabitern und Edomitern unterschieden werden.

Die Ursachen des bronzezeitlichen Zusammenbruchs - der sich über das gesamte östliche Mittelmeer erstreckte - sind unklar. Dürre, Hungersnot und andere Belastungen könnten hinter den weit verbreiteten Bevölkerungsbewegungen jener Zeit stehen. Was auch immer die Ursache sein mag, mehrere wichtige kanaanitische Städte wurden am Ende der Bronzezeit (über einen Zeitraum von mehr als einem Jahrhundert) zerstört, und die kanaanitische Kultur ging allmählich in der Kultur der Philister, Phönizier und Israeliten auf.

Eisenzeit I (1200-1000 v. Chr.)

Die Stele von Merneptah, die um 1200 v. Chr. von einem ägyptischen Pharao errichtet wurde, enthält die erste Aufzeichnung des Namens Israel: "Israel ist verwüstet und sein Same ist es nicht." Dieses Israel, das als ein Volk identifiziert wurde, befand sich wahrscheinlich im nördlichen Teil des zentralen Hochlandes. Als sich das Chaos ausbreitete, zogen die Menschen in das zuvor unbesiedelte Hochland: Umfragen haben mehr als 300 kleine Siedlungen im palästinensischen Hochland während der Eisenzeit I identifiziert, die meisten davon neu und die größte mit einer Bevölkerung von nicht mehr als 300 Personen. Die Dörfer waren größer und zahlreicher in den nördlichen Regionen (biblisches Manasse und Ephraim), obwohl keine Siedlungen als städtisch bezeichnet werden können. Die gesamte besiedelte Bevölkerung betrug zu Beginn der Periode etwa 20.000 und verdoppelte sich bis zum Ende der Periode. Obwohl Dörfer aus der Eisenzeit I mit Merkmalen wie Vier-Zimmer-Häusern, Vorratskrügen mit Kragenrand und behauenen Wasserzisternen zu den Israeliten gezählt werden, wenn sie im Hochland gefunden werden, ist es in der Tat unmöglich, diese von kanaanitischen Stätten derselben Periode zu unterscheiden; ebenso wenig ist es möglich, zwischen hebräischen und kanaanitischen Inschriften bis ins 10.

In der Eisenzeit I gibt es im Hochland keinerlei Anzeichen von zentralisierter Autorität oder von Tempeln, Schreinen oder zentralisierter Anbetung im Allgemeinen (obwohl Kult-Objekte gefunden wurden, die mit dem kanaanitischen Gott El in Verbindung gebracht werden); fast das einzige Kennzeichen, das die "israelitischen" Hochland-Dörfer von den kananitischen Stätten unterscheidet, ist das Fehlen von Schweineknochen, wobei allerdings umstritten bleibt, ob dies als ethnisches Kennzeichen gewertet werden kann oder auf andere Faktoren zurückzuführen ist.

Im gleichen Zeitraum entstanden die Königreiche der Königreiche Aram Damaskus und Ammon östlich des nördlichen Hügellandes, Moab (östlich des Toten Meeres) und Edom (in der Arabah südlich des Toten Meeres), in dieser Reihenfolge.

Eisenzeit II (1000-586 v. Chr.)

Eine Inschrift des ägyptischen Pharaos Schoschenk I., die wahrscheinlich mit dem biblischen Schischak identisch ist, berichtet von einer Reihe von Feldzügen, die offenbar in der zweiten Hälfte des 10. Jahrhunderts v. Chr. auf das Gebiet unmittelbar nördlich von Jerusalem gerichtet waren. Etwa hundert Jahre später, im 9. Jahrhundert v. Chr., nennt der assyrische König Schalmaneser III. Ahab von Israel unter seinen Feinden in der Schlacht von Qarqar (853 v. Chr.), während in der Mesha-Stele (ca. 830 v. Chr.) ein König von Moab seinen Erfolg feiert, die Unterdrückung des "Hauses Omri" (d.h. Israels) abzuwerfen. In ähnlicher Weise erzählt die Tel-Dan-Stele vom Tod eines Königs von Israel, wahrscheinlich Jehoram, durch die Hand eines aramäischen Königs um 841 v. Chr. Ausgrabungen in Samaria, der israelitischen Hauptstadt, verstärken den Eindruck eines mächtigen, zentralisierten Königreichs im nördlichen Hochland während des 9. und 8. In der zweiten Hälfte des 8. Jahrhunderts rebellierte König Hoschea von Israel gegen die Assyrer und wurde zerschlagen (um 722 v. Chr.). Ein Teil der Bevölkerung wurde deportiert, an ihre Stelle wurden Siedler von außerhalb geholt, und Israel wurde eine assyrische Provinz.

Der erste Beweis für die Existenz eines organisierten Königreichs in der südlichen Region stammt von der Tel-Dan-Stele aus der Mitte des 9. Jahrhunderts, die den Tod eines Königs des "Hauses Davids" an der Seite des Königs von Israel erwähnt; die zeitgenössische Mesha-Stele erwähnt möglicherweise auch das Haus David, obwohl die Rekonstruktion, die diese Lesart erlaubt, umstritten ist. Es wird allgemein angenommen, dass dieses "Haus Davids" mit der biblischen Dynastie identisch ist, aber die archäologischen Beweise aus Oberflächenuntersuchungen zeigen, dass Jerusalem während des 10. und 9. Jahrhunderts nur eines der vier großen Dörfer in der Gegend war, ohne Anzeichen eines Vorrangs gegenüber seinen Nachbarn. Erst in der letzten Hälfte des 8. Jahrhunderts erlebte Jerusalem eine Periode raschen Wachstums, in der es eine weitaus größere Bevölkerung als je zuvor und einen klaren Vorrang vor den umliegenden Städten erreichte. Die ältere wissenschaftliche Rekonstruktion der Ereignisse geht davon aus, dass dies auf einen Zustrom von Flüchtlingen aus Israel nach seiner Eroberung durch die Assyrer (ca. 722 v. Chr.) zurückzuführen war, aber die neuere Sichtweise ist, dass sie ein kooperatives Bemühen zwischen Assyrien und den Königen von Jerusalem widerspiegelt, Juda als einen proassyrischen Vasallenstaat zu etablieren, der die Kontrolle über die wertvolle Olivenindustrie ausübt. Der plötzliche Zusammenbruch der assyrischen Macht in der letzten Hälfte des 7. Jahrhunderts führte zu einem erfolglosen Unabhängigkeitsantrag unter König Josia, gefolgt von der Zerstörung Jerusalems durch Assyriens Nachfolger, das neobabylonische Reich (587/586 v. Chr.).

Babylonische und persische Periode (586-333 v. Chr.)

Im Jahr 586 v. Chr. eroberten die Babylonier unter König Nebukadnezar II. Jerusalem, zerstörten den Salomonischen Tempel, beendeten das Davidische Königtum und nahmen das Volk in Gefangenschaft. Nur die Ärmsten blieben in Juda zurück, der heutigen babylonischen Provinz Yehud mit der Hauptstadt Mizpa im ehemaligen Gebiet von Benjamin nördlich von Jerusalem. Einige Jahre später wurde der Gouverneur von Jehud, wiederum laut Bibel, von Rivalen ermordet, was einen weiteren Flüchtlingsexodus auslöste, diesmal nach Ägypten. So befand sich das Volk von Juda bis etwa 580 an drei verschiedenen Orten: die Elite in Babylon (wo sie übrigens offenbar gut behandelt wurde), eine große Gemeinde in Ägypten und ein Rest in Juda. Das Exil endete, als Kyros der Große von Persien Babylon eroberte (traditionell 538 v. Chr.). Die Perser stellten Juda/Yehud als Provinz ("Yehud medinata") innerhalb der Satrapie "Jenseits des Flusses" wieder her, und im Laufe des folgenden Jahrhunderts kehrten einige der Exilanten nach Jerusalem zurück. Dort bauten sie schließlich den Tempel wieder auf (traditionell 516/515 v. Chr.), aber mehr als ein Jahrhundert lang blieb die Verwaltungshauptstadt Mizpa. Samaria blieb unterdessen als Provinz Semarina innerhalb derselben Satrapie wie Yehud bestehen.

Die Persische Periode

Im Jahr 539 v. Chr. eroberten die Perser Babylon und leiteten 537 v. Chr. die persische Periode der jüdischen Geschichte ein. Im Jahr 520 v. Chr. erlaubte Kyrosder Große den Juden, nach Judäa zurückzukehren und den Tempel wieder aufzubauen (515 v. Chr. vollendet). Er ernannte Zerubbabel (den Enkel des vorletzten Königs von Judäa, Jojachin) zum Statthalter, erlaubte jedoch nicht die Wiederherstellung des Königreichs. Der Einfluss des Zoroastrismus auf den Monotheismus, das Judentum sowie das Christentum ist immer noch Gegenstand der akademischen Debatte.

Ohne einen mächtigen König wurde der Tempel immer mächtiger, und die Priester wurden zur dominierenden Autorität. Der Zweite Tempel war jedoch unter einer fremden Macht errichtet worden, und es gab noch Fragen zu seiner Legitimität. Dies war die Voraussetzung dafür, dass sich in den kommenden Jahrhunderten innerhalb des Judentums verschiedene Sekten entwickelten, von denen jede behauptete, das "Judentum" zu vertreten. Die meisten von ihnen entmutigten typischerweise den gesellschaftlichen Umgang, insbesondere die Ehe, mit Mitgliedern anderer Sekten.

Das Ende des babylonischen Exils brachte nicht nur den Bau des Zweiten Tempels, sondern nach der Dokumentierenden Hypothese auch die endgültige Fassung der Thora. Obwohl die Priester die Monarchie und den Tempel kontrollierten, monopolisierten die Schriftgelehrten und Weisen (die später zu Rabbinern wurden) das Studium der Thora, die (ab der Zeit von Esra) an Markttagen öffentlich gelesen wurde. Diese Weisen entwickelten und pflegten eine mündliche Tradition neben der Heiligen Schrift und identifizierten sich mit den Propheten. Nach Geza Vermes wurden solche Schriftgelehrten oft mit dem Grundbegriff des Respekts, "Herr", angesprochen.

Hellenistische und römische Epoche (333 v.u.Z., 70 v.u.Z.)

Die hellenistische Periode begann 332 v. Chr., als Alexander der Große Persien eroberte. Nach seinem Tod im Jahr 323 v. Chr. wurde sein Reich unter seinen Generälen aufgeteilt. Zunächst wurde Judäa von den ägyptisch-hellenischen Ptolemäern regiert, aber 198 v. Chr. eroberte das syrisch-hellenische Seleukidenreich unter Antiochus III. die Kontrolle über Judäa.

In der hellenistischen Zeit wurde die Tanach (hebräische Bibel) nach einer Theorie heiliggesprochen und es entstanden außerbiblische heilige Traditionen. Die frühesten Zeugnisse einer jüdischen Mystiktradition umgeben das Buch Hesekiel, das während des babylonischen Exils geschrieben wurde. Praktisch alle bekannten mystischen Texte wurden jedoch am Ende der Periode des Zweiten Tempels geschrieben. Einige Gelehrte meinen, die esoterischen Traditionen der Kabbala (jüdische Mystik) seien von persischen Glaubensvorstellungen, platonischer Philosophie und Gnostizismus beeinflusst worden.

2 Esdras 14:45-46, das im zweiten Jahrhundert n. Chr. geschrieben wurde, erklärt: "Mache die vierundzwanzig Bücher öffentlich, die du zuerst geschrieben hast, und laß die Würdigen und Unwürdigen sie lesen; aber behalte die siebzig, die zuletzt geschrieben wurden, um sie den Weisen unter deinem Volk zu geben". Dies ist der erste bekannte Hinweis auf die kanonisierte hebräische Bibel, und die siebzig nichtkanonischen Texte könnten mystisch gewesen sein; der Talmud deutet auf andere mystische Traditionen hin, die ihre Wurzeln im Judentum des Zweiten Tempels haben könnten.

Der Nahe Osten war kosmopolitisch, besonders während der hellenistischen Zeit. Es wurden mehrere Sprachen verwendet, und die Frage der Lingua franca ist immer noch Gegenstand einiger Debatten. Die Juden sprachen mit ziemlicher Sicherheit untereinander Aramäisch. Griechisch wurde oft im gesamten östlichen Teil des Mittelmeers verwendet. Das Judentum veränderte sich rasch, reagierte und passte sich einer größeren politischen, kulturellen und intellektuellen Welt an und zog wiederum die Interessen von Nichtjuden an. Dies beobachtete die Historikerin Shaye Cohen:

Das gesamte Judentum der hellenistischen Periode, sowohl der Diaspora als auch des Landes Israel, wurde hellenisiert, d.h. es war integraler Bestandteil der Kultur der antiken Welt. Einige Spielarten des Judentums waren stärker hellenisiert als andere, aber keine war eine Insel für sich. Es ist ein Irrtum anzunehmen, dass das Land Palästina eine "reine" Form des Judentums bewahrte und dass die Diaspora die Heimat von verfälschten oder verwässerten Formen des Judentums war. Der Begriff "hellenistisches Judentum" macht also nur als chronologischer Indikator für die Zeit von Alexander dem Großen bis zu den Makkabäern oder vielleicht bis zu den römischen Eroberungen des ersten Jahrhunderts v. Chr. Sinn. Als beschreibender Begriff für eine bestimmte Art von Judentum ist er jedoch bedeutungslos, da alle Judaismen der hellenistischen Zeit "hellenistisch" waren. (Cohen 1987: 37)

Kulturkämpfe mit dem Hellenismus

Viele Juden lebten in der Diaspora, und in den judäischen Provinzen Judäa, Samaria und Galiläa lebten viele Heiden (die sich oft für das Judentum interessierten). Juden mussten mit den Werten des Hellenismus und der hellenistischen Philosophie leben, die oft in direktem Widerspruch zu ihren eigenen Werten und Traditionen standen. Im Großen und Ganzen verstand sich die hellenistische Kultur als ein Zivilisator, der zivilisierte Werte und Wege zu Völkern brachte, die sie als isoliert oder rückständig oder degeneriert betrachteten.

So wurden zum Beispiel in Jerusalem in Sichtweite des Tempels Badehäuser im griechischen Stil gebaut, und selbst in dieser Stadt wurde die Sporthalle zu einem Zentrum des sozialen, sportlichen und intellektuellen Lebens. Viele Juden, darunter auch einige der aristokratischeren Priester, nahmen diese Einrichtungen an, obwohl Juden, die dies taten, oft wegen ihrer Beschneidung verachtet wurden, die die Juden als Zeichen ihres Bundes mit Gott ansahen, die aber von der hellenistischen Kultur als ästhetische Verunstaltung des Körpers angesehen wurde. Infolgedessen begannen einige Juden, die Praxis der Beschneidung (und damit ihren Bund mit Gott) aufzugeben, während andere sich mit der griechischen Herrschaft begnügten.

Zur gleichen Zeit, als sich die Juden mit den kulturellen Unterschieden vor ihrer Tür konfrontiert sahen, mussten sie sich mit einem Paradoxon in ihrer eigenen Tradition auseinandersetzen: Ihre Thoragesetze galten nur für sie und für die Proselyten, aber ihr Gott, so glaubten sie, war der eine und einzige Gott von allen. Diese Situation führte zu neuen Interpretationen der Thora, von denen einige vom hellenischen Denken und als Reaktion auf das heidnische Interesse am Judentum beeinflusst waren. In dieser Zeit drangen viele Konzepte der frühen griechischen Philosophie in das Judentum ein oder beeinflussten es, ebenso wie Debatten und Sekten innerhalb der Religion und Kultur der damaligen Zeit.

Im Jahr 331 v. Chr. übernahm Alexander der Große das PersischeReich. Nach seinem Tod im Jahr 323 v. Chr. zerfiel sein Reich, und die Provinz Yehud wurde Teil des Königreichs Ägypten, das von der ptolemäischen Dynastie regiert wurde. Die ptolemäische Herrschaft war mild: Alexandria wurde die größte jüdische Stadt der Welt, und Ptolemäus II. Philadelphus von Ägypten (281-246 v. Chr.) förderte die jüdische Kultur, indem er die Übersetzung der Thora in die Septuaginta unterstützte. In diese Zeit fielen auch die Anfänge der Pharisäer und anderer jüdischer Parteien des Zweiten Tempels wie der Sadduzäer und Essener. Doch im frühen 2. Jahrhundert v. Chr. fiel Yehud an den seleukidischen syrischen Herrscher Antiochus IV. Epiphanes (174-163 v. Chr.), der im Gegensatz zu der von den Ptolemäern gezeigten Toleranz eine vollständige Hellenisierung der Juden versuchte. Seine Tempelschändung löste eine nationale Rebellion aus, die mit der Vertreibung der Syrer und der Wiedereinweihung des Tempels unter den Makkabäern endete.

Das von den Makkabäern errichtete Königreich war ein bewusster Versuch, das in der Bibel beschriebene Juda wiederzubeleben: eine jüdische Monarchie, die von Jerusalem aus regierte und sich über alle Gebiete erstreckte, die einst von David und Salomo regiert wurden. Um dieses Projekt zu verwirklichen, eroberten (und bekehrten sich gewaltsam zum Judentum) die einstigen Moabiter, Edomiter und Ammoniter sowie das verlorene Königreich Israel von den hasmonäischen Königen.

Im Allgemeinen akzeptierten die Juden Fremdherrschaft, wenn sie nur Tribut zu zahlen hatten und sich ansonsten intern regieren durften. Nichtsdestotrotz waren die Juden zwischen Befürwortern und Gegnern der Hellenisierung gespalten, und sie waren geteilter Meinung über die Zugehörigkeit zu den Ptolemäern oder Seleukiden. Als der Hohepriester Simon II. 175 v. Chr. starb, brach ein Konflikt zwischen den Anhängern seines Sohnes Onias III. (der gegen die Hellenisierung und für die Ptolemäer war) und seines Sohnes Jason (der für die Hellenisierung und für die Seleukiden war) aus. Es folgte eine Zeit politischer Intrigen, in der Priester wie Menelaos den König bestach, um das Hohepriestertum zu gewinnen, und in der konkurrierende Anwärter auf den Titel des Königs wegen Mordes angeklagt wurden. Das Ergebnis war ein kurzer Bürgerkrieg.

Eine riesige Zahl von Juden strömte auf Jasons Seite, und 167 v. Chr. drang der Seleukidenkönig Antiochus IV. in Judäa ein, betrat den Tempel und beraubte ihn des Geldes und der Zeremonialgegenstände. Jason floh nach Ägypten, und Antiochus verhängte ein Programm der Zwangshellenisierung, das von den Juden verlangte, ihre eigenen Gesetze und Bräuche unter Androhung der Abschlachtung aufzugeben. Zu diesem Zeitpunkt übernahmen Mattathias und seine fünf Söhne Johannes, Eleasar, Simon, Jonathan und Judah Makkabäus, Priester der Familie Hasmon, die in dem ländlichen Dorf Modein (ausgesprochen "Mo-Ah-Dein") lebten, die Führung einer blutigen und letztlich erfolgreichen Revolte gegen die Seleukiden.

Juda befreite Jerusalem 165 v. Chr. und stellte den Tempel wieder her. Die Kämpfe gingen weiter, und Juda und sein Bruder Jonathan wurden getötet. 141 v. Chr. bestätigte eine Versammlung von Priestern und anderen Simon als Hohenpriester und Führer und begründete damit faktisch die Hasmonäer-Dynastie. Als Simon 135 v. Chr. getötet wurde, nahm sein Sohn (und Judas Neffe) Johannes Hyrkanus seinen Platz als Hoherpriester und König ein.

Das Hasmonäische Königreich

Nach dem Sieg über die Seleukidentruppen errichtete John Hyrcanus 152 v. Chr. eine neue Monarchie in Form der priesterlichen Hasmonäer-Dynastie - und machte die Priester sowohl zur politischen als auch zur religiösen Autorität. Obwohl die Hasmonäer im Volksmund als Helden und Anführer für ihren Widerstand gegen die Seleukiden angesehen wurden, waren einige der Ansicht, dass ihrer Herrschaft die religiöse Legitimität fehlte, die durch die Abstammung von der davidischen Dynastie der Ersten Tempel-Ära verliehen wurde.

Sadduzäer, Essener und Pharisäer

Die Kluft zwischen den Priestern und den Weisen wuchs während der hellenistischen Periode, als die Juden mit neuen politischen und kulturellen Kämpfen konfrontiert waren. Um diese Zeit entstand die Partei der Sadduzäer als Partei der Priester und verbündeten Eliten (der Name Sadduzäer stammt von Zadok, dem Hohenpriester des ersten Tempels).

Die Essener waren eine weitere frühe mystisch-religiöse Bewegung, von der angenommen wird, dass sie entweder die von Seleukiden ernannten Hohepriester oder die hasmonäischen Hohepriester als falsch abgelehnt haben. Aber sie lehnten bald den Zweiten Tempel mit dem Argument ab, dass die Essener-Gemeinschaft selbst der neue Tempel sei und dass der Gehorsam gegenüber dem Gesetz eine neue Form des Opfers darstelle.

Obwohl ihre mangelnde Sorge um den Zweiten Tempel die Essener von der großen Masse der Juden entfremdete, wurde ihre Vorstellung, dass das Heilige außerhalb des Tempels existieren könnte, von einer anderen Gruppe geteilt, den Pharisäern ("Separatisten"), die in der Gemeinschaft der Schriftgelehrten und Weisen ansässig waren. Die Bedeutung des Namens ist jedoch unklar.

Während der Hasmonäerzeit fungierten die Sadduzäer und Pharisäer in erster Linie als politische Parteien (die Essener waren nicht so politisch orientiert). Die politischen Unterschiede zwischen den Sadduzäern und Pharisäern wurden deutlich, als die Pharisäer von dem hasmonäischen König Alexander Jannai verlangten, sich zwischen König und Hohem Priester auf traditionelle Weise zu entscheiden. Diese Forderung führte zu einem kurzen Bürgerkrieg, der mit einer blutigen Unterdrückung der Pharisäer endete, obwohl der König an seinem Sterbebett zu einer Versöhnung zwischen den beiden Parteien aufrief. Alexander wurde von seiner Witwe abgelöst, deren Bruder ein führender Pharisäer war. Nach ihrem Tod suchte ihr älterer Sohn, Hyrkanos II., die Unterstützung der Pharisäer, und ihr jüngerer Sohn, Aristobulus, die Unterstützung der Sadduzäer.

64 v. Chr. übernahm der römische Feldherr Pompejus Jerusalem und machte das jüdische Königreich zum Auftraggeber Roms. 57-55 v. Chr. teilte Aulus Gabinius, Prokonsul von Syrien, es in Galiläa, Samaria & Judäa auf, mit 5 Bezirken Sanhedrin/Synedrion (Rechtsräte). 40-39 v.u.Z. wurde Herodes der Große vom römischen Senat zum König der Juden ernannt, aber 6 n.u.Z. wurde sein Nachfolger, Herodes Archelaus, Ethnarch von Judäa, vom Kaiser Augustus abgesetzt und seine Gebiete als Provinz Iudäa unter direkter römischer Verwaltung annektiert: dies bedeutete das Ende von Juda als ein sogar theoretisch unabhängiges Königreich.

Israel und Juda erbten die Religion des späten ersten Jahrtausends Kanaan, und die kanaanitische Religion wiederum hatte ihre Wurzeln in der Religion des zweiten Jahrtausends Ugarit. Im 2. Jahrtausend kam der Polytheismus durch die Konzepte des göttlichen Rates und der göttlichen Familie zum Ausdruck.